Perfil Indigena de Panama.pdf - Fundacion para el Desarrollo de la

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Una de las principales foralezas de los pueblos indígenas de Panamá, y que es considerado como el principal capital social, son sus niveles de organización que se ha ido adaptando en cada uno de los pueblos de acuerdo a las circunstancias y necesidades.

La conformación de los Congresos Generales en cada pueblo y/o territorio constituye un modelo único de organización a nivel de los pueblos indígenas de América. Estos Congresos, si bien están estructurados en forma diferente para cada pueblo, son las verdaderas autoridades y representantes oficiales de los pueblos indígenas ante gobiernos y organismos nacionales e internacionales y son las instancias últimas en la toma de decisiones. Ministerio de Gobierno y Justicia

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Contraportada No de clasificación Alvarado, Eligio Perfil de los Pueblos de Panamá/ Eligio Alvarado; Unidad Regional de Asistencia Técnica (RUTA) y Ministerio de Gobierno y Justicia (MGJ). – Panamá, 2001. …….pag. ; 25 cm. ISBN: I RUTA.

II. MGJ

Nº de Páginas: 196

Las ideas y planteamientos contenidos en el Perfil son propios del autor y no representan necesariamente el criterio del Banco Mundial y RUTA La difusión total o parcial contenida en este documento se autoriza siempre que se indique la fuente. Edición, Mayo 2002 Impresiones La Milagrosa Calle 17 Sta. Ana Edificio Teresita Local Nº.1 Telefax: 211-3245 Revisión Mirian Valverde, RUTA Créditos: Este documento, ha sido coordinado por el consultor Eligio Alvarado. Por el Banco Mundial la responsabilidad estuvo a cargo de la Dra. Augusta Molnar y de RUTA/ Banco Mundial, el señor Juan Martínez. Por el Gobierno Oficial de Panamá la coordinación estuvo a cargo del Ministerio de Gobierno y Justicia, a través del Viceministro Lic. Rodolfo Aguilera y la Lic. Marianella Martinelli,, Directora Nacional de Política Indigenista. El proceso de consulta se realizó con la Dirección Nacional de Política Indigenista en ocasión de la creación del Consejo Nacional de Desarrollo Indígena y los lineamientos estratégicos para una política indígena. Una segunda consulta consistió en la distribución del documento borrador a organizaciones, profesionales indígenas y no indígenas y organizaciones indígenas nacionales que trabajan o han trabajado con los pueblos indígenas, después de lo cual se realizó un taller de validación con los pueblos indígenas y representantes de instituciones de gobierno. Las observaciones que surgieron de las consultas fueron incorporadas al documento final. La validación se dio en dos reuniones del Consejo Nacional de desarrollo Indígena. Colaboraron en este trabajo la Lic. Beatriz García en la parte estadística y económica, el Sr. Antonio Vásquez en la elaboración de los mapas y el Lic. José Mendoza en la sistematización de la consulta a los pueblos indígenas. La coordinación de impresión del documento estuvo a cargo del Licdo. Dorians Ríos, Sudirector de Política Indigenista y la verificación de diagramación, diseño y escritura estuvo a cargo de la Sra. Lourdes Hernández, Relacionista Pública de la Dirección Nacional de Política Indigenista.

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

PRESENTACIÓN

PRESENTACIÓN “Perfil de los Pueblos Indígenas de Panamá” es un análisis que muestra la riqueza cultural, jurídica e histórica de los grupos indígenas de nuestro país y describe la política pública enfocada a estos pueblos desde el surgimiento del Estado panameño hasta nuestros días. Consideramos que este documento se constituirá como la referencia obligada de los antecedentes históricos sobre el encuentro de las dos culturas-la hispana y la indígena-, ya que facilita una visión integral e intercultural de este fenómeno tan importante para nuestra historia. La descripción de la organización de cada pueblo indígena (Ngobe Buglé, Naso, Bri Bri, Kuna, Emberá y Wounaan), su situación económica, así como su interrelación nacional, brinda elementos orientadores hacia la consolidación de una estrategia de desarrollo, capaz de alcanzar con éxito sus metas. La elaboración de este texto coincidió con la creación en Panamá, del Consejo Nacional de Desarrollo Indígena (CNDI), conformado por entidades estatales, Congresos y Organismos Indígenas. Se trata de una instancia consultiva y deliberativa sobre políticas y acciones públicas dirigidas a las comunidades indígenas con el fin de asegurar el respeto y vigencia en nuestro país de los derechos humanos, los derechos indígenas y la pluriculturalidad. El resumen de los lineamientos de las políticas públicas, el resultado de las consultas y el trabajo en conjunto, fue realizado con profesionales indígenas, líderes y autoridades de cada pueblo. Estos valiosos aportes manifiestan los retos que el Gobierno Nacional, en conjunto con los indígenas, se plantea en este nuevo milenio respecto a cultura, territorio, derecho y género.

La consulta a las autoridades y organismos representativos de estos grupos, como metodología utilizada para la capacitación de informes y opiniones, aportó una modalidad consecuente con el respeto que se promueve en la política estructural del Estado. La antagónica situación de pobreza y riqueza de las poblaciones indígenas invita a la reflexión y a la propuesta de soluciones concretas, basada en las directrices de la actual administración que consiste en disminuir los indicadores negativos. Se trata de un gran desafío para las instancias públicas, donde los mismos pueblos indígenas han sido convocados para ser sujetos activos del cambio, pues sin su concurrencia, resultaría ilusorio pretender resolver sus necesidades. Los siete pueblos indígenas de Panamá presentan una riqueza cultural y natural indescriptible, a veces desconocidas para muchos nacionales. De ahí que resulte contradictorio encontrar en estas agrupaciones condiciones de carencia y austeridad. En suma, este documento se constituye como un eco de las demandas indígenas, que pretende identificar las causas detrás de los efectos de marginación y pobreza. Las leyes que crean las Comarcas Indígenas, los Decretos Ejecutivos que las reglamentan, así como las leyes especiales relativas a los derechos colectivos, educación, recursos naturales y salud, permiten un desarrollo sin precedentes del derecho indígena cuya renovación ha sido indispensable para fortalecer la autonomía de las Comarcas. Cada vez más, los dirigentes indígenas aumentan sus peticiones y asumen responsabilidades respecto al desarrollo de sus comunidades. Con sus aportes se están impulsando iniciativas que constituyen un reto en todos los campos del desarrollo humano.

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La incorporación de la medicina indígena al servicio público de salud y el proyecto para la educación bilingüe intercultural, como posible alternativa para elevar la calidad de la educación en las áreas indígenas, son dos de las iniciativas con mayor impacto. El adelanto más prometedor ha sido la elaboración, ejecución y evaluación por parte de las instancias públicas y estos pueblos, de un Plan Nacional de Desarrollo Indígena, impulsado con el apoyo de la cooperación alemana GTZ, mediante el Plan Estratégico de Desarrollo de la Comarca Ngobe Buglé. El Gobierno Nacional hace suyo el compromiso de seguir fomentando los derechos de los pueblos indígenas mediante la promoción de acciones concretas.

las áreas y Comarcas Indígenas como zonas de emergencia social, la creación de la Comisión de Alto Nivel para el desarrollo de la Comarca Ngobe-Buglé y el impulso de una política pública enfocada como parte esencial de la Agenda Presidencial, son ejemplos fehacientes de estos adelantos. El Ministerio de Gobierno y Justicia, a través de la Dirección Nacional de Política Indigenista, ha mantenido una estrecha relación con las comunidades indígenas. Esta situación motiva nuestra complacencia para la presentación del documento “Perfil de los Pueblos Indígenas de Panamá”, como un aporte de interés para los estudiosos del tema, las autoridades, las entidades educativas y para propios indígenas. Panamá, 15 de marzo de 2002

En la actualidad, con los instrumentos jurídicos apropiados se ha procedido al modelo de desarrollo con identidad. La declaratoria de

ANÍBAL SALAS CÉSPEDES Ministro de Gobierno y Justicia

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INDICE DE CONTENIDO PRESENTACIÓN.................................................................................................................

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RESUMEN EJECUTIVO .....................................................................................................

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INTRODUCCIÓN ............. ...................................................................................................

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CAPITULO I. ASPECTOS HISTORICOS A. Epoca prehispánica .................................................................................................... B. Período de conquista y colonización .......................................................................... C. Período Republicano .................................................................................................

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CAPITULO II. CARACTERIZACION ACTUAL A. Concepto y definición de lo “indígena” y “pueblos indígenas” ................................... B. Población y ubicación ................................................................................................ C. Organización Social Indígena .................................................................................... 1. Patrones de Asentamiento ................................................................................... 2. Familia y Matrimonio ............................................................................................ 3. Organizaciones para el trabajo y relaciones de género ....................................... 4. Tenencia de Tierra: propiedad y herencia ........................................................... D. Situación Social y Económica ................................................................................... 1. Niveles de Desarrollo y Satisfacción de Necesidades Básicas ........................... a. Región Oriental ............................................................................................... a.1. Darién. Población Emberá-Wounaan y Kunas ............................. ......... a.2. Panamá Este. Kunas y Emberá-Wounaan ............................................. a.3. Comarca de San Blas o Kuna Yala ........................................................ b. Región Occidental: Ngöbé, Bublé, Naso y Bri Bri ........................................... 2. Determinantes de la Pobreza Indígena en Panamá ........................................... 3. Actividades Productivas y Fuentes Generadoras de Ingresos ............................ 4. Algunos cambios ocurridos en la década............................................................. 5. Programas y Proyectos que se Ejecutan en las Regiones Indígenas ................. E. Manejo y Uso de los Recursos Naturales ................................................................. 1. Concepción Indígena sobre la Naturaleza y los Recursos Vivientes.................... 2. Uso Sostenible de los Recursos .......................................................................... 3. Condición Actual del Uso de los Recursos ..........................................................

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CAPITULO III. SITUACIÓN JURÍDICA Y NIVELES DE ORGANIZACIÓN SOCIOPOLITICA Y ADMINISTRATIVA A. Comarcas, Reservas y Tierras Colectivas .................................................................. B. La Organización Socio-Política Tradicional y Actual y el Derecho Indígena: coherencia y Contradicción. 1. Organización Socio-Política y Administrativa de los Kunas ................................... 2. Ngöbé-Buglé .......................................................................................................... 3. Emberá-Wounaan .................................................................................................. 4. Naso o Teribe .........................................................................................................

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CAPITULO IV. RELACIONES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS CON LA SOCIEDAD Y EL ESTADO A. Relación del Estado con los Pueblos Indígenas ........................................................ Evolución Institucional del Estado en “Política Indígena” ...........................................

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B. C. D. E.

Mecanismos de Negociación con el Estado ................................................................ Presencia Indígena y Participación a Nivel Nacional .................................................. Relaciones Entre los Grupos Indígenas del País ........................................................ Instancias para la Toma de Decisiones ......................................................................

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CAPITULO V. LINEAMIENTOS ESTRATÉGICOS PARA LA PARTICIPACIÓN INDÍGENA EN SU PROCESO DE DESARROLLO............................................................ A. Creación del Consejo Nacional de Desarrollo Indígena (CNDI) ................................. B. Directrices para la definición de una Política Indígena ............................................... 1. Principios ................................................................................................................ 2. Marco Orientador para la Definición de la Política Indígena del Estado ................ 3. Resultados y conclusiones de la Consulta Realizada a los Pueblos Indígenas....

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RESULTADO DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES ................................................................................................................................. BIBLIOGRAFÍA .................................................................................................................

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GLOSARIO DE TÉRMINOS.............................................................................................

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ANEXOS ............................................................................................................................. Anexo estadístico A: Estadísticas Indígenas. Año 1990 Anexo estadístico B: Estadísticas Indígenas. Año 2000

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MAPAS......................................................................................................................

RESUMEN EJECUTIVO

RESUMEN EJECUTIVO El perfil de los pueblos indígenas de Panamá es parte de la iniciativa del Banco Mundial para los países de Centroamérica y tiene como objetivo principal la sistematización y actualización de las características étnicas, culturales, sociales, económicas y jurídicas que se encuentran dispersas en diversas fuentes bibliográficas e institucionales; así como la incorporación de la visión indígena sobre sus problemas y necesidades y el modo de solución de los mismos, desde sus intereses y expectativas. El estudio debe servir para: a) Orientar al gobierno en la definición de la política estatal hacia la nueva institucionalización y la elaboración del plan nacional de desarrollo, contemplado en la agenda social del gobierno hacia y con los pueblos indígenas. b) Contar con bases referenciales para que los organismos internacionales, de apoyo técnico y financiero a los gobiernos y organizaciones sociales y no gubernamentales, incorporen la visión indígena dentro de los componentes de proyectos de desarrollo que incluyen a pueblos indígenas. c) Que los pueblos indígenas cuenten con informaciones sistematizadas para dar lineamientos y orientar sus propios procesos de desarrollo, que partan de su identidad, potencien las capacidades de autogestión y aseguren una real participación en la toma de decisiones en todo el proceso de planificación, ejecución y seguimiento de los programas y proyectos de desarrollo. El proceso metodológico para la elaboración del perfil comprendió tres etapas: la primera consistió en la recopilación, análisis y sistematización de informaciones contenidas en fuentes secundarias, como documentos bibliográficos, en instituciones guberna-

mentales y privadas, además de aquellas que se recogieron a través de la participación frecuente y directa en Congresos Indígenas, seminarios, talleres y reuniones con dirigentes y autoridades. La segunda etapa se realizó en coordinación con la Dirección Nacional de Política Indigenista en ocasión de la conformación de una Comisión Técnica Ad Hoc encargada de proponer el cumplimiento de la meta 3 de la Agenda Social del Gobierno, para una política social hacia y con los pueblos indígenas, encaminada, principalmente, a la creación del Consejo Nacional de Desarrollo Indígena y los lineamientos de política para el combate a la pobreza. En esta Comisión participaron instituciones del gobierno, organismos internacionales, profesionales y organizaciones no gubernamentales indígenas y no indígenas, representantes de proyectos que se ejecutan o tienen componentes en áreas indígenas, representantes de los Congresos Generales y autoridades, para discutir en diferentes talleres y reuniones la situación actual de los pueblos indígenas y sus necesidades y se recomendaron las estrategias y acciones para la futura política indígena así como la elaboración de un plan nacional de desarrollo indígena. La tercera etapa consistió en la validación en campo de la propuesta elaborada por la Comisión Ad Hoc para la creación del CNDI y el marco orientador para el plan de desarrollo indígena. La validación en campo se realizó a través de 6 talleres participativos de consulta que abarcó a todos los pueblos indígenas, comarcas y territorios, con excepción de los Bri-bri, y en los cuales participaron autoridades tradicionales, dirigentes y representantes de organizaciones. Este perfil no hubiese sido posible sin la participación activa de los pueblos indígenas así como de sus organizaciones. Población indígena y ubicación. La composición y actual ubicación de los pueblos

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indígenas de Panamá es producto de los hechos históricos sucedidos durante la conquista y colonización, el avance de la economía colonial hispana basada en la explotación agropecuaria y minera y la dinámica de migración que sucedió posteriormente con la política integracionista de la población mestiza, con la consecuente resistencia indígena y su posterior refugio en las tierras que aún no eran codiciadas por españoles y mestizos. Existen en Panamá siete (7) pueblos indígenas conocidos como Ngöbé, Kuna, Emberá, Buglé, Wounaan, Naso (Teribe) y Bri-bri con una población de casi 200 mil habitantes que representa el 8.4% del total nacional. Estos pueblos están ubicados mayoritariamente en el oriente y occidente del país; en el Oriente se encuentran los Kunas, en la Comarca de Kuna Yala, Comarca de Madungandi (en el Este de la provincia de Panamá) y varias comunidades en la provincia de Darién; los Emberás y Wounaan en la Comarca Emberá-Wounaan de Darién, y comunidades dispersas por la provincia de Darién y el Este de la provincia de Panamá; estas últimas comunidades que quedaron fuera de la Comarca Emberá-Wounaan se organizaron como Congreso de Tierras Colectivas. En el Occidente los pueblos Ngöbé y Buglé, concentrados principalmente en la Comarca Ngöbé-Buglé y en otras áreas de las provincias de Bocas del Toro, Chiriquí y Veraguas que quedaron fuera de la Comarca; los Naso (Teribe) y Bri-bri en la provincia de Bocas del Toro. Además existe una cantidad considerable de población indígena en las áreas urbanas, producto del proceso migratorio en la búsqueda de fuentes de trabajo, estudios y encontrar mejores condiciones de vida. La organización social. Una de las principales fortalezas de los pueblos indígenas, y que es considerado como el principal capital social, son sus niveles de organización que se han ido adaptando en cada uno de los pueblos de acuerdo a las circunstancias y necesidades. Parten de la constitución familiar, predominantemente extensa en un principio, luego fueron asentándose en comunidades, organizadas y cohesionadas, con sus propias

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autoridades y dirigentes, algunas de las cuales fueron adoptando comisiones o comités de trabajo locales, hasta llegar a la conformación de Congresos Generales en cada pueblo y/o territorio, los cuales constituyen un “modelo” único de organización a nivel de los pueblos indígenas de América. Estos Congresos, si bien están estructurados y funcionan en forma diferente para cada pueblo, son las verdaderas autoridades y representantes oficiales de los pueblos indígenas ante gobiernos y organismos nacionales e internacionales y son las instancias últimas en la toma de decisiones. Es tal la capacidad organizativa de los pueblos indígenas en Panamá, que en las áreas urbanas hay un proceso de formación de asentamientos, kunas principalmente, y organizaciones que establecen un fuerte vínculo con las comunidades de las Comarcas y territorios. Pobreza y exclusión social. La pobreza entre la población indígena es alarmante y vergonzosa en un país que se caracteriza por altos niveles de ingreso percápita (US$2,358 en 1996) y es catalogado como el segundo país de América con peor distribución del ingreso. Diversos estudios realizados, con la utilización de diferentes indicadores, coinciden en que los Distritos con mayor porcentaje de población indígena registran los más altos niveles de pobreza en Panamá. Si bien diferimos con el método e indicadores utilizados para medir el nivel de pobreza porque no se ajustan a las características y sistemas de vida indígena, hacemos la salvedad de que independientemente de la magnitud de las cifras registran el fenómeno de exclusión social y marginalidad. El estudio del Banco Mundial, realizado a través de una muestra en 1997, indica que el 83.8% de todos los indígenas del país viven en condiciones de pobreza, entre los cuales predominan los Ngöbé y Buglé (92.3%); y el 70% en condiciones de extrema pobreza. Estas cifras se agravan para los que viven en áreas indígenas, las cuales son consideradas de difícil acceso, con escasos servicios básicos, baja dotación de servicios de salud y educación y sin vías de comunicación y transporte. En

RESUMEN EJECUTIVO

estas áreas el 95.4% de la población es pobre y el 86.4% viven en condiciones de pobreza extrema. El análisis sectorial, especialmente de salud, educación y dotación de servicios básicos, refleja los bajos niveles de satisfacción de necesidades básicas de la población indígena, especialmente las que residen en sus áreas y/o territorios. La mayoría de las cifras del Censo de 1990 no están segregadas por área indígena, por lo cual se hace referencia a las mismas para los Distritos con mayor porcentaje de población indígena, que muestran coincidentemente los peores niveles de vida en relación con otros Distritos del país. Para la Comarca NgöbéBuglé, de reciente legalización, no existe información para los Distritos recién creados, por lo que se toman las cifras de acuerdo a la anterior división distritorial. Condiciones de la salud. La atención médico-sanitaria presenta características de total abandono en la mayor parte de las áreas indígenas. En la Comarca Emberá y Wounaan no existía en 1990 ninguna instalación de salud y aunque posteriormente se construyeron algunos puestos de salud, éstos no cuentan con personal técnico y sólo se utilizan para las giras médicas. Los Ngöbé y Buglé deben caminar horas e incluso días para poder llegar al hospital más cercano. Sólo en la Comarca Kuna Yala existen hospitales, centros y subcentros de salud con insuficiente personal médico y sanitario, reflejando el peor porcentaje a nivel provincial de cobertura médica (2,701 habitantes por médico). Los indicadores más significativos de salud para las poblaciones indígenas son los siguientes: 1. Alta tasa de mortalidad infantil. Para 1990 el promedio nacional era de 24.31, mientras la tasa en los Distritos de población indígena oscila entre 30 y 64. Las causas predominantes de mortalidad infantil son: - Menos del 50% de los nacimientos se dan con atención médica - Bajo control prenatal. - Embarazos en madres adolescentes.

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Desnutrición infantil y madres desnutridas. Deficientes condiciones sanitarias.

2. Alta tasa de mortalidad materna. En la población indígena se estima en el doble de la tasa nacional, 200 por 100,000 nacidos vivos. 3. Alta incidencia de enfermedades infectocontagiosas y respiratorias (tuberculosis, malaria…), gastrointestinales (diarreicas). 4. Desnutrición infantil. Para 1990 las tasas de desnutrición infantil en los Distritos de mayor población indígena oscila entre 35% a 63% frente al 24% del promedio nacional. 5. Pobre dotación de agua potable y servicios. De acuerdo al estudio muestral del Banco Mundial en 1997, sólo el 56% de las viviendas indígenas cuentan con acueducto (sin potabilizar el agua) y el 44% no tienen servicio sanitario ni letrinas. Educación. El sistema educativo panameño es único y no se implementa la educación intercultural bilingüe en la población indígena, aunque está contemplada en la Ley de Educación. La educación de la población indígena se caracteriza por bajos niveles de instrucción, altas tasas de analfabetismo (de cuatro a cinco veces mayor que el promedio nacional de acuerdo a cifras de 1990 y de tres a cuatro veces mayor de acuerdo a la muestra de 1997). La escolaridad es más baja entre las mujeres (4 años) que entre los hombres (5 años) y el analfabetismo es de 40%. La deserción escolar es alta debido principalmente a embarazos entre adolescentes, dificultades de acceso en áreas de dispersión poblacional, falta de recursos para cubrir gastos de alimentación y útiles escolares, emigraciones temporales por trabajo (entre la población Ngöbé), y el desconocimiento de la idiosincrasia y el idioma nativo por parte de muchos docentes. Mientras persista la aplicación del sistema de instrucción sin considerar los aspectos culturales, lingüísticos y de necesidades del área, éste

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

será deficiente y conducirá a la emigración de grandes sectores de la población indígena y al abandono y deterioro de muchas prácticas culturales. Dotación de infraestructura y servicios básicos. La mayoría de las áreas indígenas se encuentran incomunicadas vía terrestre, el sistema de transporte se realiza predominantemente por vía marítima y fluvial y en el mejor de los casos por vía aérea (Kuna Yala), el resto lo hacen a caballo o caminando (comunidades Ngöbé y Buglé). Los servicios básicos son escasos. Sólo el 56% de las viviendas tienen servicio de acueducto (sin potabilización de agua), el 25% servicios sanitarios y 31% cuentan con letrina. Entre la población Ngöbé y Buglé, el 33% de las viviendas tienen acueducto y el 56% carecen de servicio sanitario o letrina, frente al 7% a nivel nacional. La cobertura de electricidad es del 79% de las viviendas a nivel nacional y del 32% de las viviendas indígenas. Con porcentajes similares se encuentran las viviendas que cocinan con gas o electricidad. La dotación de infraestructura comunitaria, facilidades de transporte y servicios básicos son imprescindibles si se proyecta comenzar el proceso de combate a la pobreza. Producción y fuentes de ingreso. Las actividades productivas tradicionales, destinadas principalmente a la subsistencia, están siendo abandonadas por factores internos (crecimiento poblacional, cambios culturales (composición de la familia) y del sistema de producción (grupos solidarios y asociados para el trabajo, familiar o comunitario) y por el aumento de necesidades que han de cubrirse con otras fuentes de ingreso monetario. Las actividades tradicionales como agricultura, pesca y caza ya no cubren las necesidades básicas alimenticias y menos para el mercado, cuyo acceso es dificultoso. Las fuentes generadoras de ingreso en áreas indígenas son las artesanías, en cuya actividad participan especialmente las mujeres, como las molas de los kunas, las canastas Emberá y Wounaan, los trajes Ngöbés y otras que realizan los hombres, como las figurillas de tagua y las tallas de madera de

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los Wounaan y Emberás, y las bolsas y chaquiras de los Ngöbé. Entre los productos agrícolas destinados al mercado figuran el plátano y el ñame de los Emberá y Wounaan, cuya comercialización se realiza a través de intermediarios, aunque ya existen iniciativas de organizaciones regionales en el área como la Cooperativa Jum Mará Carrá en Sambú y Tra entre los Emberás de Río Chico y Tupiza. Los Ngöbé y Buglé mercadean el café y cacao principalmente y los Naso (Teribe) abastecen el mercado de Changuinola de diversos productos agrícolas. Otras fuentes generadoras de ingreso en Kuna Yala lo constituyen la venta de mariscos, especialmente langosta, y actividades turísticas en pequeña escala. La falta de fuentes generadoras de ingreso en los territorios indígenas ha provocado un fuerte proceso migratorio que define la forma de inserción de la población indígena a la economía de mercado como ocupación de mano de obra fuera de su ambiente natural y cultural. Las principales fuentes de empleo para los Ngöbés lo constituyen las bananeras de Bocas del Toro, las fincas de café y ganaderas de la provincia de Chiriquí. Los kunas se activan más en actividades comerciales como comercio, hotelería y restaurantes, además de empleos del gobierno. De los 10,231 empleados Ngöbés que registra el censo de 1990, el 34% figuran como eventuales, característica de la ocupación en la cosecha de café y de la caña de azúcar y algunas labores de las bananeras. Los recursos naturales. La tradicional convivencia de los pueblos indígenas con la naturaleza y el uso y manejo sostenible de los recursos es tangible, cuando se observa el mapa de los asentamientos y territorios indígenas y la existencia de bosques primarios, los cuales en su mayoría coinciden. Esta convivencia sin embargo está siendo alterada por el arrebato de tierras indígenas a través de la deforestación, colonización y potrerización, la venta de árboles maderables por los mismos indígenas y el control de áreas y recursos por los gobiernos y organizaciones

RESUMEN EJECUTIVO

conservacionistas no indígenas. Hasta ahora no hay experiencias de comanejo en que las comunidades puedan ser beneficiadas y existe poca voluntad política para negociar, por lo que la ejecución de proyectos en forma unilateral no incentiva a los indígenas a mantener su bosque primario mientras otros se benefician y les imponen medidas de uso y manejo fuera de su contexto cultural. Existen dos experiencias que pueden considerarse exitosas en proyectos de conservación realizadas por los mismos indígenas: una la del Proyecto de Estudio y Manejo de Áreas Protegidas de Kuna Yala (PEMASKY) y el Proyecto Agroforestal que apoya la GTZ alemana en la Comarca Ngöbé-Buglé y que se implementa a nivel comunitario.

tuciones y autoridades tradicionales, especialmente por la consecución de recursos, dependerá de la fortaleza de las instituciones tradicionales para la toma de decisiones. En el caso de la Comarca Kuna Yala las decisiones del Congreso General se imponen a cualquier otra surgida de otra fuente, asimismo ocurre con el Congreso de la Comarca Emberá. Cada pueblo indígena tiene su propia forma de organización tradicional y son diferentes institucionalmente. También los problemas se tratan internamente y no ha habido un movimiento indígena fuerte a nivel nacional. Los intentos por unificar a los pueblos y autoridades indígenas en torno a intereses comunes no han tenido mucho éxito, o han sido efímeros. Ultimamente se ha tratado de unificar a través de la Coordinadora Nacional de Pueblos Indígenas de Panamá (COONAPIP), la cual aún no ha conseguido fortalecerse institucionalmente. Las Organizaciones No Gubernamentales Indígenas que han ido surgiendo tampoco han logrado conformar un frente común. Todo ello forma parte de un proceso que está aún por definir.

Situación jurídica. Para la legalización de los territorios indígenas en Panamá se ha utilizado la categoría jurídica de Comarca que implica el reconocimiento, no sólo del territorio sino también de la estructura político-administrativa propia y constituye un modelo único en el continente. Bajo esta categoría existen en el país cuatro (5) Comarcas: Kuna Yala (1953), Emberá-Wounaan (1983), Madungandi (1996), Ngöbé-Buglé (1997) y Wargandi (2000). Aún se encuentra por definir la legalización del territorio Naso (Teribe) (en proceso de estudio). Además existen comunidades que quedaron fuera de las áreas comarcales para las cuales se estudian varias alternativas de legalización. Las comunidades Emberá y Wounaan de Darién que quedaron fuera de la Comarca, así como las comunidades que se encuentran en la provincia de Panamá buscan la legalización como Tierras Colectivas, mientras que las comunidades Ngöbé y Buglé entraron dentro de la ley de la Comarca como áreas anexas. Ultimamente los Wounaan están reclamando su propia autonomía y organización, al igual que los Buglé.

A nivel de gobierno la institucionalidad para tratar los asuntos indígenas se había limitado a una Dirección Nacional de Política Indigenista dentro del Ministerio de Gobierno y Justicia; en el resto de las Instituciones y Ministerios, al no existir una definición de la política estatal, se realizaban programas aislados. En fecha reciente se creó e instaló el Consejo Nacional de Desarrollo Indígena, órgano consultivo que aglutina a las Instituciones Gubernamentales, representantes de los Congresos Generales, Consejo y autoridades indígenas de cada Comarca y/o pueblo, instituciones académicas y organizaciones de la sociedad civil. Este organismo tiene la finalidad de elaborar el Plan Nacional de Desarrollo Indígena para combatir la pobreza.

A pesar de que en algunas leyes comarcales se han incluido organismos e instituciones gubernamentales, como Gobernadores, Alcaldes y otros, que compiten la autoridad con las insti-

En el proceso de definición y consulta que realizó el gobierno para la creación del CNDI, se elaboró a nivel nacional y se consultó con los pueblos indígenas el marco orientador

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para la definición de las políticas públicas “hacia y con los pueblos indígenas”. Los resultados de este proceso definieron los siguientes temas. •









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Legalización y Demarcación de Comarcas y Territorios. Demarcar las Comarcas existentes y legalizar y demarcar el resto de los territorios. Definir políticas claras y consultadas de coordinación y comanejo de las áreas protegidas, dando prioridad a los indígenas y dotando de la asistencia técnica necesaria. Reconocer el carácter pluricultural y multilingüe del Estado Panameño y el derecho indígena como instrumento de control social. Creación de tribunales especiales en materia de derecho indígena. Establecer una política de salud dirigida a la promoción, prevención, atención y rehabilitación de la salud con un enfoque intercultural y con participación comunitaria. Implementar el sistema educativo intercultural bilingüe, tal y como lo establece la Ley. Revisión de contenidos curriculares y de los textos escolares. Promover e incentivar la identidad cultural de los pueblos indígenas. Crear programas especiales para los grupos vulnerables, tales como mujer, niñez, juventud, adultos mayores e incapacitados. Realizar un diagnóstico urgente de la producción indígena en cada uno de los



sectores (agropecuario, artesanal, agroindustria y servicios), detectar las potencialidades de los mismos y de nuevos productos, especialmente derivados del bosque y aprovechamiento de recursos naturales y el ambiente. Establecer programas de capacitación en gestión y en tecnologías. Potenciar el ecoturismo y el turismo cultural bajo el manejo y control de los indígenas. Realizar un diagnóstico de los proyectos que a nivel nacional cuentan con componente indígena y asegurar su implementación con participación indígena en la toma de decisiones y la ejecución.

INTRODUCCIÓN

INTRODUCCIÓN La directriz operativa del Banco Mundial concerniente a los pueblos indígenas 1 formula orientaciones básicas, describe la política y los procedimientos a seguir en la preparación de proyectos en el que están involucrados los pueblos indígenas, con el fin de garantizar que los mismos se beneficien de los proyectos de desarrollo y evitar o mitigar efectos potenciales adversos que puedan ser causados por actividades apoyadas por el Banco Mundial. El Banco aborda el tema indígena a través de tres aspectos: (i) análisis económico y sectorial del país, en el que deberán ser tratados explícitamente (los temas indígenas) en los análisis sectoriales y subsectoriales e introducidos en el diálogo Banco-país; (ii) asistencia técnica a los gobiernos en asuntos relacionados con los pueblos indígenas para la preparación de proyectos, reforzar las instituciones gubernamentales relevantes y apoyar iniciativas de desarrollo de los propios pueblos indígenas y (iii) en los proyectos de inversión que afectan a los pueblos indígenas, el Estado debe preparar un plan de desarrollo de pueblos indígenas que sea consistente con la política del Banco Mundial. En este marco, el Banco realiza el perfil de los pueblos indígenas de Centroamérica con el objetivo de contar con bases referenciales y apoyo técnico a las entidades gubernamentales, instituciones internacionales de apoyo y organizaciones no gubernamentales, para que se incorpore la visión indígena dentro de los componentes de proyectos de desarrollo que incluyen a pueblos indígenas y ayude a los gobiernos a definir los lineamientos de política indígena con la participación de ellos mismos. Igualmente será de utilidad para los pueblos indígenas y sus organizaciones, al poder contar con informaciones sistematizadas para dar lineamientos y orientar sus propios procesos de desarrollo. 1

DIRECTRIZ OPERATIVA DEL BANCO MUNDIAL CONCERNIENTE A LOS PUEBLOS INDÍGENAS. No.4.20

En la elaboración del Perfil de los Pueblos Indígenas de Panamá se parte del principio del derecho a la autodeterminación de los pueblos para decidir su forma de vida, organización social y política, el derecho a preservar sus valores culturales y buscar su propia forma de desarrollo, según las circunstancias y necesidades concretas. El desconocimiento de este principio ha originado conflictos y desequilibrios sociales y económicos y ha conducido a las situaciones actuales de marginación y pobreza reflejados en los resultados de análisis de diversos indicadores sociales, económicos y políticos que se presentan en este estudio. El perfil recoge en cinco capítulos aspectos relacionados a los diferentes periodos históricos de los pueblos indígenas de Panamá que configuraron su situación actual; aborda la situación jurídica y niveles de organización socio-política y administrativa de cada uno de los pueblos, diferenciando las particularidades de su desarrollo, proceso que ha sido condicionado por diferentes factores de carácter organizativo, geográfico y circunstancias históricas, haciendo énfasis en la conceptualización de las Comarcas y los Congresos Generales como modelos especiales de administración de los pueblos indígenas de Panamá. Se recoge la relación de los pueblos indígenas con la sociedad y el Estado abordando mecanismos de negociación con el Estado que, igualmente presenta diversidad para cada pueblo; la participación de los pueblos indígenas a nivel nacional en instancias gubernamentales y parlamentarias y el proceso que ha seguido la relación entre los pueblos indígenas del país en los intentos de organización a nivel nacional. Por último, el documento se aboca a estudiar ciertos lineamientos estratégicos para la participación indígena en su proceso de desarrollo reconociendo las instancias que ya tienen para la toma de decisiones, cuyos aspectos fundamentales fueron consultados con los

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

pueblos indígenas para definir un plan estratégico, los requerimientos de asistencia técnica y la definición de actividades. Recientemente el gobierno nacional, como parte de la agenda social, ha creado el Consejo Nacional de Desarrollo Indígena (CNDI), órgano consultivo y de coordinación entre las distintas instancias del gobierno, los pueblos indígenas representados por sus Congresos Generales, Consejo (Naso) y la sociedad civil indígena y no indígena. El CNDI se abocará a la elaboración y seguimiento del Plan Nacional de Desarrollo Indígena y al análisis de la instancia institucional para una adecuada relación entre el Estado y los pueblos indígenas.

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Por considerarlo de utilidad para posteriores estudios, se agrega una recopilación estadística de los Censos Nacionales de Población y Vivienda realizados en 1990 y 2000, relacionada con los pueblos indígenas. Por los cambios ocurridos en la división política del país, al legalizar nuevas comarcas indígenas en la década, muchos datos no son comparables. Se agrega una reflexión sobre algunos cambios ocurridos en la década.

INTRODUCCIÓN

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ASPECTOS HISTÓRICOS A.

La época prehispánica

La presencia del hombre en Panamá data de hace 9 mil años antes de Cristo, a finales del último período glacial, en la vertiente del Caribe de Costa Rica y Panamá. Sin embargo, no es hasta hace 5 mil años antes de Cristo en que se tienen datos sobre la presencia de estos pobladores como cazadores y recolectores en las montañas de Chiriquí 1 . Entre el 5,000 y 500 a. C. existían dos focos de desarrollo cultural ubicados en los bosques de las montañas de Chiriquí y en las provincias centrales. Estos grupos serían los antepasados de los grupos Guaymíes (Ngöbé-Buglé) con patrones lingüísticos clasificados en el phylum macrochibcha. Cooke (1984) considera que la población existente en ese período era un substratum de la población protochibcha, la cual estaba distribuida en la parte baja de Centroamérica, el Istmo de Panamá y el área septentrional de Colombia y que los kunas descienden de un tercer foco poblacional que se establecieron en las sabanas del este de la provincia de Panamá y por los ríos Tuira y Chucunaque, desde donde se trasladaron a las costas de San Blas y el Golfo de Urabá. El grupo cuevacoiba, según Cooke ancestrales de los kunas, tenía su límite en Punta Chame 2 . Los estudios etnohistóricos consideran que a la llegada de los europeos, Panamá se encontraba poblada por cerca de un millón de habitantes, distinguiendo, para facilidades de estudio, tres grandes regiones, el Occidente (Chiriquí, Bocas del Toro y

Veraguas), la región Central (Coclé y Azuero), y el Oriente (Darién, San Blas, Colón y Panamá hasta Chame) 3 . B.

Período de conquista y colonización.

La historia del período de conquista y colonización es bien sabido que se caracterizó, en lo que a su relación con los pueblos indígenas respecta, por la reducción, aniquilamiento y asimilación. Indígenas que sobrevivían fueron sometidos a la esclavitud por medio de las encomiendas y los resguardos. Los indígenas que aún permanecen fueron los que se refugiaron en zonas de mayor seguridad que no eran tan codiciadas por españoles e ingleses principalmente. Los indígenas de las provincias centrales no sobrevivieron al embate violento del período de colonización y los últimos reductos, ubicados en Coclé fueron reducidos durante la época republicana. Es la historia de lucha de Victoriano Lorenzo que apoyó a los liberales y posteriormente ellos mismos terminaron con su vida por representar un peligro al provocar el levantamiento del llamado “cholo” coclesano 4 . De acuerdo a Roberto De La Guardia el período de conquista y colonización debería ser llamado el de “espaciación” (o formación de zonas de refugio), puesto que los indígenas actuales nunca fueron conquistados ni colonizados y propone la existencia de varios países dentro del Estado panameño. Esta aseveración, a nuestro entender, se asemeja más a las propuestas

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COOK, Richard.- El Hombre y la Tierra en el Panamá Histórico. En El Desarrollo de las Ciencias Sociales en Panamá, con prólogo de Alfredo Figueroa Navarro. Biblioteca Cultural Panameña. Panamá, 1984. 2 No hay una opinión unánime sobre la procedencia cueva de los kunas, pero sí coinciden los investigadores en que son de origen chibcha. Esto además es sustentado por los propios kunas a través de la literatura oral que hacen referencia de su procedencia chibcha.

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TORRES DE ARAUZ, Reina.- Panamá Indígena. Instituto Nacional de Cultura. Patrimonio Histórico. Panamá, 1980. (Se trata de una georeferenciación para facilidades de ubicación). 4 Victoriano Lorenzo fue un caudillo indígena que fue fusilado después de la Guerra de los Mil Días que se dio entre liberales y conservadores de Colombia. Encabezó la lucha del pueblo guaymí contra los Conservadores.

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de autodeterminación de los pueblos indígenas, llámense comarcas, países, naciones o territorios. Muchas de estas denominaciones no son aceptadas por el gobierno al considerarlo lesivo y atentatorio a la unidad nacional 5 . La reducción de la población indígena en el istmo de Panamá, así como en otras regiones americanas, se dio por diferentes vías: Acciones bélicas propias del proceso de conquista, con una gran desventaja del indígena americano frente al europeo, produciendo el etnocidio. Nuevas enfermedades para las que los indígenas no tenían conocimientos ni medios para combatirlas. Las instituciones coloniales que en algunos casos redujeron grupos y en otros los encerraron en resguardos, apoyados frecuentemente por los religiosos católicos. Los trabajos a través de la subyugación y la esclavitud. Con estas reducciones desaparecieron pueblos indígenas que son mencionados por los cronistas españoles y europeos y, en muchos casos, los cambios de nombre dados a los grupos confunden la relación con los actuales. Los kunas son relacionados por varios historiadores con los “cueva” que se extendían desde el Golfo de Urabá, en Colombia, hasta Chame, en la provincia de Panamá. Por el Caribe se unieron a los corsarios y piratas ingleses para tomar venganza contra los españoles 6 . Los grupos Emberá y Wounaan, conocidos históricamente como “chocoes” por proceder de esta región colombiana, ingresan al país a finales del Siglo XVII y principios del XVIII 5

La Asamblea Legislativa no ha ratificado el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) ya que un Ministro de Relaciones Exteriores sustentaba la tesis de que el concepto de pueblo indígena es atentatorio a la Constitución Nacional, ya que sólo existe un solo pueblo que es el pueblo panameño. 6 Reina Torres de Arauz en Panamá Indígena menciona a varios historiadores como Fray Adrián de Santo Tomás, Bartolomé Charp y Leoner Wafer para demostrar que aún en el Siglo XVII “todo lo que hoy es la provincia de Darién estaba ocupado por grupos Cuna” (Pág. 63)

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ocupando el territorio que iban dejando los kunas debido al enfrentamiento. Se ubicaron en la vertiente del Pacífico de la provincia del Darién en los márgenes de los ríos Jaqué, Sambú y Balsas y posteriormente se extendieron por la Cuenca de los ríos Chucunaque y Tuira, con un tipo de poblamiento disperso. En la región central señalan los historiadores la presencia de una diversidad de grupos lingüísticos muy diferentes y que “viven en poco espacio de tierra” 7 . Por ser una región de grandes riquezas (oro de Veraguas) y tierras fértiles, estos pueblos desaparecieron, que, según el misionero Fray Pedro de Santa María escribe al iniciarse la conquista de Veraguas, “no fueron respetados tales pueblos de indios y llevaron a muchos de ellos por la fuerza, muchos se murieron allá por estar en fuera con los naturales, y otros se fueron entre los yndios bravos a vivir con ellos” 8 . En la región occidental los Ngöbé, anteriormente llamados Guaymíes por los antropólogos, era un pueblo grande que abarcaba desde la frontera de Costa Rica hasta las provincias centrales actuales, convivían con varios pueblos cuya distinción más importante eran los idiomas que ellos hablaban. Nombres como Doraces, Chanqueros, Surées, Sariba, Querébales, Dolegas, Sajiras, Térrabas… son considerados por los historiadores como parte del gran grupo que ellos denominaban Guaymíes, mientras que los Buglé o Bokotas para estos historiadores constituían un enigma, pero se conoce que estuvieron unidos al pueblo Ngöbé a finales del Siglo XIX. Así los Buglé (Bokota, Sabanero, Murire, etc.) y los Nasos (Térraba, Teribe, Tlorios…) fueron analizados de forma conjunta. Los Bri Bri están ubicados en la frontera con Costa Rica y constituyen un grupo minoritario en Panamá, puesto que la mayoría se ubican en Costa Rica, lo que parece ser una división artificial al constituirse las fronteras entre los 7 8

Reina Torres de Araúz. Op.cit. Pág. 69 Ibidem, pág. 75

países, fenómeno común en muchas zonas fronterizas. El pueblo Naso o Teribe se ubica en el curso del río Teribe de donde salió el nombre Teribe, pero en la actualidad se conocen por los tres nombres: Nasos, Teribes o “Tlorio”. A lo largo de la historia se les conoce como Térrabas, Nasos, Texti y Tojar y con una estrecha relación con los grupos “Talamancas” de Costa Rica. Después de sufrir los embates del colonialismo español durante el Siglo XVII, los Nasos fueron influenciados por los misquitos durante sus incursiones a Panamá en los siglos XVIII y XIX, de los cuales se cree adoptaron el sistema monárquico como estructura política 9 . La ubicación y composición actual de los indígenas en Panamá es producto de los hechos históricos de la conquista y colonización principalmente, por el avance de la economía colonial hispana basada en la explotación agropecuaria y minera, y la dinámica de migración. C.

Epoca Republicana

Durante los primeros años de la República los gobiernos nacionales implantaron una política de integración de los grupos indígenas a la cultura nacional, para lo cual emite la Ley 59 del 31 de diciembre de 1908 sobre “civilización indígena” y establece que “el poder ejecutivo de acuerdo con el jefe de la iglesia católica procurará por todos los medios pacíficos posibles la reducción a la vida civilizada de los salvajes indígenas que existen en el país” 10 . En 1912 se expide otra ley sobre civilización indígena (Ley 56 del 2 de diciembre), expedida por el Presidente Porras, cuyo contenido resume la concepción sobre el indio que tenía la sociedad y el gobierno panameño. La filosofía se condensa en el siguiente articulado:

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Los miskitos ya habían adoptado el modelo monárquico de organización social y política, figura de autoridad creada por los ingleses. 10 Dixon, Julio. “Las luchas Guaymíes” en El Pueblo Guaymí y su Futuro, pág. 142.

“Artículo 1. El Poder Ejecutivo procurará, por todos los medios pacíficos posibles, la reducción a la vida civilizada de las tribus bárbaras, semibárbaras y salvajes que existan en el país. Artículo 2. Con el fin de obtener el resultado de que trata el artículo anterior, el Poder Ejecutivo formará, desarrollará y procurará llevar a cabo un plan general, para lo cual se le conceden las siguientes autorizaciones. 1ª. La de establecer en lugares convenientemente situados, grupos de población que sirvan de centro de comunicación con los indígenas; 2ª. La de disponer la manera de administrar las poblaciones que al efecto se funde; 3ª. La de formar circunscripciones con jurisdicción y límites bien determinados y nombrar el personal administrativo necesario en cada una de ellas; 4ª. La de organizar fuerzas de policía que garanticen el orden y la soberanía nacional en las circunscripciones; 5ª. La de hacer concesiones de tierras a las familias o a los individuos que establezcan como colonos en los lugares que determinen los Decretos que dice en ejecución de esta ley; 6ª. La de auxiliar, en cuanto fuere posible, tanto a los colonos como a las familias indígenas que se reduzcan a la vida civilizada, con herramientas, animales, semillas y demás objetos indispensables para su establecimiento; 7ª. La de reglamentar las relaciones de los indígenas con las poblaciones civilizadas y establecer los medios de hacer efectivas las obligaciones mutuas que contraigan; 8ª. La de habilitar uno o más puertos y dictar los reglamentos necesarios para hacer efectivos los impuestos de importación que hayan establecido o establezcan las leyes; 9ª. La de establecer escuelas primarias en las colonias y en los pueblos indígenas. Artículo 5. Los jefes de las nuevas poblaciones que se funden o de las indígenas que queden reducidas a la vida civilizada, tendrán las atribuciones de los Corregimientos y aquellas que, con anuencia del Poder Ejecutivo, los deleguen los Jefes de circunscripción.

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Artículo 10. Toda persona que individualmente o en congregación o sociedad, o comunidad, por su propia cuenta o en nombre y representación de una comunidad religiosa o asociación, o como Agente de esa misma comunidad, secta o asociación, desee o pretenda ejercer misión alguna en la catequización, enseñanza, prédica, doctrina entre los indígenas salvajes y semi-salvajes existentes en el territorio de la República, bajo los principios y doctrinas de la moral y la civilización cristianas, necesita permiso del Gobierno para llevar a efecto sus propósitos”. 11 Ya en los albores de la independencia, los kunas de San Blas se polarizan en torno a dos tendencias: un grupo partidario de permanecer bajo la administración del gobierno colombiano y el otro por el reconocimiento del gobierno de Panamá. Después de varios intentos de civilización a través de la educación y la intervención de los religiosos, el gobierno crea en 1915 la Intendencia 12 e instala la policía colonial, la cual desata una verdadera persecución con el objetivo de incorporar violentamente a los kunas a los valores culturales de la sociedad panameña. Se dieron casos de encarcelamientos y torturas, violaciones de mujeres, a las que se les obligaba a usar vestidos occidentales y asistir a bailes, las niñas eran obligadas a asistir a la escuela y los niños a dejar el trabajo que hacían en el campo con sus padres. La rebelión armada de los kunas se dio en 1925, con el apoyo de Estados Unidos y la Declaración de la Independencia 13 , constituyendo la República Dule y poniéndose a la nueva República bajo el protectorado de Estados Unidos. El conflicto terminó con la firma de un tratado de paz, en el barco de guerra norteamericano “Cleveland”, por medio

del cual los kunas reconocen al gobierno panameño y éste se compromete a respetar las costumbres, tradiciones y valores de la nación Kuna. La principal conquista para los kunas después del incidente fue la delimitación de la región como Reserva en 1930, con la Ley 54; la creación de la Comarca de San Blas, junto con la de Barú en 1938 (Ley 2) y finalmente en 1953 la promulgación de la Ley 16 del 19 de febrero de 1953 “por la cual se organiza la Comarca de San Blas” y la Carta Orgánica que viene a ser el reconocimiento de su forma de organización política y social tradicional. Otros pueblos indígenas no tuvieron la misma experiencia. Los indígenas de Coclé fueron exterminados física y culturalmente, para lo cual se expidió una ley en 1906 14 . El pueblo Ngöbé-Buglé fue afectado severamente con la aplicación de la ley de civilización, el nombramiento de corregidores y alcaldes y la reforma agraria que justificó la expropiación de tierras. De acuerdo a Diana Candanedo: “las distintas formas de despojo de tierras guaymíes que se dieron por parte de terratenientes y mestizos fueron: Matrimonios entre indios con ladinos o mestizos, quienes a su vez la venden o reparten. Toma de terrenos que supuestamente están desocupados. Quitar la tierra al guaymí por no pagar una deuda Compras de tierras bajo el visto bueno de autoridades locales (Representante, Alcalde, Reforma Agraria) quienes de esta forma legalizan el despojo. (3) Ventas al mejor postor: los guaymíes no puede pagar sumas altas” 15 . La lucha por la Comarca Ngöbé-Buglé se profundiza en la segunda mitad del Siglo XX,

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Vásquez, Juan Materno: Teoría del Estado Panameño, pág. 285. 12 El Decreto No. 33 del 6 de marzo de 1915 crea la Circunscripción de San Blas, que desarrolla el artículo 2 de la Ley 56 de 1912. Se crea la Intendencia y la figura de Intendente como jefe de policía colonial y al mismo tiempo con atribuciones de un Gobernador de provincia. 13 Ver Acta de Independencia en el anexo.

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Ley 19 de 1906 “por la cual se determina la manera cómo deben ser gobernados los indígenas de la provincia de Coclé” 15 Candanedo, Diana. “Crisis y amenaza a la sociedad guaymí” en El Pueblo Guaymí y su Futuro Pág. 127.

desde el surgimiento de la fé “Mama Chí” 16 , con el liderazgo de Besigó (Delia Bejerano), movimiento que luego, a la muerte de Besigó, pasó a ser dirigido por Samuel González con la denominación de Mama Tada. Este movimiento reivindica al pueblo guaymí, plantea la necesidad de delimitar la comarca y establece ciertas pautas de comportamiento para su pueblo. A partir de 1962 se crearon varias comisiones de estudio para negociar la legalización del territorio y todas fueron infructuosas hasta el año 1997 que se reconoce la Comarca, aunque su implementación se prevé sea un poco conflictiva.

El tema Emberá y Wounaan no se tocó sino hasta la década del 70 cuando el gobierno impulsó su agrupación en comunidades y posteriormente fue delimitada la Comarca en dos áreas. Estos grupos no han tenido problemas en su relación con otros grupos que habitan en la provincia y se encuentran en un proceso avanzado de fortalecimiento de sus instituciones y autoridades.

En Darién la dinámica fue otra. Una provincia olvidada hasta la década del 70, fue inicialmente poblada por el pueblo Kuna y más tarde paulatinamente por los pueblos Emberá y Wounaan (Siglos XVII y XVIII), grupos colombianos y posteriormente se incorporan los colonos de las provincias centrales del país.

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El movimiento MAMACHI de tipo sincrético, religioso y de consigna revolucionaria es iniciado por Delia Bejerano y continuado por Samuel González Bejarano, como Mama Tada y se caracterizó por la revalorización de la cultura y el rechazo de todo elemento extraño.

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CAPITULO II

CARACTERIZACIÓN ACTUAL A. Concepto y definición de lo “indígena” y “pueblos indígenas” El concepto de “indio” proviene de un error histórico o de ubicación geográfica de los primeros europeos que llegaron al continente y que posteriormente fue acuñado el término “indígena” para designar a los pueblos originarios del mismo. Como producto de la colonización al término se le dio la categoría de inferioridad cultural, racial, lingüística, intelectual y religiosa. Esta situación condujo a las poblaciones indígenas a mantener condiciones de exclusión y marginación del proyecto nacional que los grupos dominantes tenían para los países del continente. Posteriormente el término ha sido recogido por los pueblos, movimientos, organizaciones indígenas, como un concepto unificador de solidaridad en la lucha reivindicativa por sus derechos. Asimismo los organismos internacionales como la Organización Internacional del Trabajo (OIT), el Banco Mundial y otros, para su trabajo operacional y en función de la ejecución de sus proyectos y logro de sus objetivos, han definido los términos de pueblos indígenas. Así la OIT, en el Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales en el artículo 1, inciso b, y en el artículo 2, define como indígenas: “…a los pueblos de los países independientes por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas.” …. Y “la conciencia de su identidad

indígena, como fundamental…”

condición

El Banco Mundial en su directriz operacional OD 4.20 sobre Pueblos Indígenas, no explicita lo que entiende por “pueblos indígenas” sino que explica los términos “poblaciones indígenas”, “minorías étnicas indígenas”, “grupos tribales” y “tribus registradas” indistintamente como: “…grupos sociales con una identidad social y cultural distinta a la de la sociedad dominante, que los hace vulnerable y los pone en desventaja en el proceso de desarrollo”. Identifica a las “poblaciones indígenas” por las siguientes características: a. Gran apego al territorio ancestral y los recursos naturales de esas áreas; b. Identificación propia, e identificación por otros, como miembros de un grupo cultural distinto; c. Una lengua indígena, comúnmente diferente a la lengua nacional; d. Presencia de instituciones sociales y políticas consuetudinarias; e. Producción principalmente orientada hacia la subsistencia. En Panamá la Constitución y las Leyes utilizan los términos de “poblaciones indígenas”, “comunidades indígenas”, “grupos étnicos” y últimamente “pueblos indígenas” indistintamente y no existe hasta ahora una definición oficial que defina lo “indígena” o el “pueblo indígena”. Los mismos pueblos indígenas se auto identifican en su nombre propio como Ngöbé, Kuna, Emberá, Buglé, Wounaan, Na13

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so y Bri-bri. Cuando a un anciano indígena se le preguntó si él se consideraba indígena respondió que los indios eran los que salían en las películas del Oeste peleando con los americanos. Sin embargo hay elementos muy comunes para autoidentificarse cual es la lengua, historia común transmitida oralmente, el sentimiento y uso comunal de los bienes, el sentido de pertenencia, prácticas culturales comunes como la administración de justicia, organización social, valores, creencias y ritos comunes. B. Población y ubicación Panamá, con una población de 2 millones 839 mil 177 habitantes (Censo de 2000) tiene una población indígena que representa algo más del 10% del total nacional y se encuentra localizada en tres provincias del Occidente del país (Chiriquí, Bocas del Toro y Veraguas), en dos del Oriente (Darién y Comarca de San Blas) y algunos grupos que se encuentran al Este de la provincia de Panamá 1 . Los pueblos indígenas están constituidos por siete grupos lingüísticos bien definidos, conocidos (en orden numérico) por Ngöbé, Kunas, Emberá, Buglé o Bokota, Wounaan, Naso y Bri-bri. En el Occidente del país se ubican los Ngöbé, Buglére, Naso y Bri-bri y en el oriente los Kunas, Emberá y Wounaan. Los Ngöbé, el grupo más numeroso, representaban en el año 2000 el 59.3% de los indígenas del país y se encuentran ubicados principalmente en la Comarca Ngöbé Buglé y en varios Distritos de las provincias de Chiriquí, Bocas del Toro y Veraguas. Los Ngöbé que residen dentro de la Comarca representan el 59.6%, mientras que el resto permanecen en las provincias de Bocas del Toro, Chiriquí y Veraguas, principalmente, en comunidades que quedaron fuera de la demarcación. Para 1990, los Ngöbé se distribuían por los Distritos de las provincias de Chiriquí, Bocas del Toro y

Veraguas. En la provincia de Chiriquí residían para ese año, 62,825 Ngöbé, concentrados en los distritos del oriente chiricano de Tolé, San Lorenzo, San Félix y Remedios en donde la población indígena era mayoritaria 2 ; no obstante se encontraban importantes concentraciones en los distritos de Barú, Boquete, Bugaba y David. En la provincia de Bocas del Toro (51,086), la mayor cantidad se concentraba en el Distrito de Changuinola, con casi el 50% del total de población y en los distritos de Bocas del Toro y Chiriquí Grande en donde representaban el 73.5% y 85.0% de la población total, respectivamente. En la provincia de Veraguas los Ngöbés son una minoría, con 6,971 personas, ubicados principalmente en los Distritos de Cañazas y Las Palmas. Aunque esta ubicación se mantiene, la división política varió a partir de 1997 cuando, por la Ley que crea la Comarca, fueron segregadas tierras de las provincias de Bocas del Toro, Chiriquí y Veraguas. Actualmente la Comarca está dividida políticamente en tres regiones, éstas en Distritos y Corregimientos, como sigue:

Cuadro No. 1 División Política de la Comarca Ngöbé-Buglé REGION DISTRITO CORREGIMIENTOS Ño Kribo Kanquintí 8 Corregimientos Kusapín 7 Corregimientos Nidrini Besigó 8 Corregimientos Mironö 8 Corregimientos Nole Duima 5 Corregimientos Kodriri Monö 12 Corregimientos Ñuran 9 Corregimientos TOTAL 3 Total 7 Total 57

Los Naso ubicados en Bocas del Toro a orillas del Río Teribe, afluente del Changuinola, y en el área de San San. Es uno de los pueblos indígenas minoritarios, con una población de 3,305, asentadas en 11 comunidades, de acuerdo al Censo de 2000. El control de la dirigencia, el rey Naso, impidió por mucho tiempo la emigración de su población a las fincas de plantaciones bananeras de

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La regionalización Occidente y Oriente es una georeferenciación para facilitar la ubicación de los pueblos indígenas en Panamá al estar más concentrados en estas áreas.

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Ver Cuadro No. A-1 del Anexo Estadístico.

CAPITULO II

Changuinola y se mantenían viviendo en pequeñas aldeas cerca de la orilla del río. Actualmente residen cerca de 1000 personas en las áreas bananeras de Changuinola y Guabito. Las tradiciones se mantienen a pesar de que existen serias presiones por propuestas de desarrollo. Los Buglé ocupan parte de Bocas del Toro y Veraguas y en la Comarca Ngöbé Buglé. Con una población de 3,784 personas en 1990 pasaron a 17,731 en el Censo del 2000. Este aumento, sin embargo, puede mostrar algún error censal en 1990 o en el censo del 2000 que aún no ha sido comprobado. Históricamente se les ha ubicado entre el grupo “guaymí” y mezclados con los Ngöbé, por lo que también es posible que no se hubieran identificado como Buglé en el censo anterior y sí se identificaron como tales en el último censo. Son monogámicos, a diferencia de los Ngöbé, pero mantienen el mismo patrón de asentamiento, los rituales de la Balsería y la existencia de los Sukias. . Cuadro No. 2 POBLACION INDIGENA DEL PAIS PUEBLO

1990

2000

TOTAL

194,769

285,231

Ngöbé Buglé Naso o Teribes Bri-bri Kunas Emberá Wounaan No identificados

123,626 3,784 2,194 500* 47,298 14,659 2,605 103

169,130 17,731 3,305 2,521 61,707 22,485 6,882 1,470

(*) No incluidos en el Censo de 1990. Esta estimación es mencionada por Francisco Herrera. Están sumados en el total. Actualmente se cree que hay más de 700 FUENTE: Censos Nacionales de Población y Vivienda, 1990 y 2000. Contraloría General de la República

Los Kunas se encuentran ubicados en su mayoría en el Archipiélago de San Blas (conocido como Kuna Yala), con unos 32 mil habitantes en 1990, en Madungandi o Río Bayano, ubicado en el Distrito de Chepo, provincia de Panamá, con 1,696 según el Censo de 1990; en el Alto Chucunaque, región de Wargandi, con cerca de 1,000 kunas, y cerca de la frontera con Colombia en donde se encuentran las comunidades de Pucro y Paya, dentro del Parque Nacio-

nal del Darién (PND). Para el censo del año 2000 la población de Kuna Yala disminuyó en 1.6%, producto de la migración hacia las áreas urbanas. Este fenómeno puede observarse en el considerable aumento de la población Kuna residente en la provincia de Panamá que pasó de 11,473 en 1990 a 24,133 en el año 2,000, lo cual representa un incremento de 117% en el periodo intercensal. El total de la población Kuna en el año 2000 es de 47,298 personas distribuidos por todo el territorio. Los Emberá son el tercer grupo en cantidad de población, (22,485), de los cuales cerca del 60.5% se encuentran ubicados en la provincia de Darién, no solamente en las áreas de la Comarca sino, y mayoritariamente, en los distritos de Chepigana y Pinogana. El proceso migratorio es notorio y se encuentran casi ocho mil en la provincia de Panamá, principalmente en los distritos de Panamá y San Miguelito y en la región del Bayano del distrito de Chepo, además de algunos grupos en la provincia de Colón. La población Emberá residente en la provincia de Panamá se incrementó de 2,852 personas en 1990 a 7,926 en el 2,000. Gráfico No. 1 Distribución de la población indígena de Panamá Nasos Bugle Wounaan 1% Bribri 2% 1% 0% Emberás 8%

Kunas 24%

Ngöbe 64%

La población Wounaan, con 2,605 habitantes en 1990, pasó a 6,882 en el año 2000. Aunque el incremento no fue tan notorio como en el caso de los Buglé sí fue considerable y su explicación puede ser la misma que para 15

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

este pueblo. Los Wounaan se diferencian lingüísticamente de los Emberá, pero mantienen una unidad territorial con los Emberá y, de acuerdo a la Ley que crea la Comarca Emberá, las instituciones y autoridades son las mismas. En la actualidad han organizado su Congreso General aparte y han solicitado el reconocimiento del mismo y sus autoridades al Gobierno Nacional. Se encuentran establecidos en Darién y un pequeño grupo en el Distrito de Chimán, de la provincia de Panamá. Además, en la provincia de Panamá residen cerca de 2,000 Wounaan producto de la migración 3 . Por último el pueblo Bri Bri, no censados en 1990, se encuentran en la región fronteriza con Costa Rica y conectados con los Bri-bri de este país, aunque son mencionados por varios autores en la historia indígena de Panamá son menos conocidos y considerados como parte de la familia Guaymí. La población Bri Bri estaba estimada, según algunos autores, entre 450 a 500 miembros 4 . Para el año 2,000 fueron censados 2,521 Bri Bri, de los cuales más de la mitad residen en la provincia de Panamá. C. Organización social indígena 1. Patrones de asentamiento Los indígenas de Panamá, a excepción de la población Kuna, han mantenido un patrón de asentamiento basado en la formación o integración de linajes o familias (familias extensas) y dispersos por el área tradicional de ocupación. Este modelo de asentamiento determinaría la forma de organización predominantemente de tipo familiar y a través de acuerdos o alianzas con otros grupos familiares cuando era de necesidad para el grupo.

Los cambios ocurridos posteriormente trastocaron los patrones de vida de los pueblos, los estilos de liderazgo y la forma de ejercer el poder y la autoridad. Históricamente dispersos a lo largo de los ríos afluentes del Chucunaque y Tuira, los Emberá y Wounaan han sufrido un proceso de asentamiento comunitario, desde la década de los 70, inducidos por el gobierno y bajo la influencia de un cacique Kuna (Estanislao López) 5 que colaboró fuertemente con los esfuerzos del gobierno por asentar en comunidades a la población indígena. El proceso de asentamiento en pequeñas comunidades de menos de 500 habitantes se realizó siguiendo el curso de los ríos. Entre los Emberá hubo más éxito en este proceso que en la región occidental con los Ngöbé y Buglé. El proceso de asentamiento comunitario sirvió para establecer la organización político-administrativa que rige en la actualidad, y que ha facilitado la cohesión del grupo para conseguir la legalización del territorio, lo cual se dio en 1983 mediante la Ley 22. No obstante, se excluyeron de la legalización de la Comarca a 47 comunidades que se extienden por los Distritos de Chepigana y Pinogana, en la provincia de Darién, las cuales se han organizado para que les sean reconocidas las tierras colectivas. Entre la población Embera y Wounaan, tanto de las comunidades que integran la Comarca, como las que se excluyeron existen algunos conflictos relacionados con el control de poder y el liderazgo. Las comunidades formadas posteriormente han sido producto de la fuerte migración que se observa entre los Emberá y Wounaan 5

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Todos los datos de población indígena están en el Cuadro No.A-1 y B-1 del Anexo Estadístico. 4 Los datos del pueblo Bri-bri para 1990 son tomados de Francisco Herrera en el estudio de consultoría sobre el Corredor Biológico. El último dato recibido de un representante del pueblo Bri Bri es de 725 habitantes, de acuerdo a un censo realizado por la misma comunidad. (Vicente Romero, dirigente Bri Bri, entrevista personal con motivo de la instalación del CNDI)

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El Cacique kuna, Estanislao López, recorrió las poblaciones indígenas del país predicando el modelo de organización kuna como forma de cohesión del grupo en sus esfuerzos por conseguir del gobierno nacional la legalización de sus territorios y la ayuda estatal. Bajo su inspiración se realizó el Primer Congreso Nacional Indígena en Alto de Jesús, provincia de Veraguas, en donde se escogen los primeros Caciques Generales Emberá-Wounaan. El modelo kuna se adopta oficialmente como modelo de organización emberá y Wounaan en 1969 durante el primer Congreso Regional de Darién. Estanislao López fue reconocido como Cacique Nacional.

CAPITULO II

hacia otras áreas de asentamiento del Darién, la región oriental de la provincia de Panamá, el área de Chagres y Colón y la ciudad de Panamá (especialmente San Miguelito). El nuevo patrón de poblamiento posibilita que los pueblos Emberá y Wounaan tengan mayor acceso a ciertos servicios básicos de salud, educación y facilidades de infraestructura, en un proceso que se está dando muy lentamente y en donde las principales dificultades se presentan por la carencia de vías de acceso, exceptuando la fluvial. Sin embargo, la concentración en comunidades ha provocado ciertos cambios culturales que sería conveniente evaluar. El modo de asentamiento de la población Ngöbé es predominantemente de tipo familiar, tradicionalmente poligámica (actualmente en decadencia) y se encuentran dispersos por toda la región, con cierta resistencia a la formación de comunidades por la escasez de tierras, lo cual hace muy difícil el acceso a los servicios básicos de salud, educación, prestación de servicios de agua potable, electricidad, etc. Este patrón de poblamiento disperso se mantiene tradicionalmente en muchas regiones aunque existen algunos movimientos de formación de pequeños caseríos integrados por familias emparentadas, especialmente en Chiriquí y Veraguas, y en poblaciones cercanas a la costa. El asentamiento en comunidades para recibir atenciones públicas no ha dado los resultados prometidos y más bien resultó en una forma de acaparamiento de tierras que quedaban despobladas por las concentraciones promovidas externamente 6 Entre la población Ngöbé se observan migraciones temporales de familias enteras a trabajar en las plantaciones bananeras y cafetaleras y en fincas ganaderas. No obstante, cuando regresan continúan con sus patrones de asentamiento. Estos movimientos han provocado escasez de alimentos en muchas áreas y el abandono de prácticas tradicionales de cultivo y reciprocidad que hacía sub6

sistir a la población, también por la escasez de tierras cultivables. El patrón de asentamiento de los Kunas es de tipo nuclear, tanto en la zona insular como en otras áreas de asentamiento tradicional como son Madungandi, Wargandi, Pucro y Paya. Las comunidades están organizadas políticamente y mantienen autonomía administrativa. La familia extensa que integraba las comunidades está cediendo a la nuclearización en un proceso de cambio social que se aceleró en los últimos años, como consecuencia de la inserción de una economía monetaria, el sistema educativo y las migraciones. El pueblo Kuna se ha caracterizado por estar concentrado en comunidades, con una fuerte cohesión por la organización política y administrativa que los distingue. Esta cohesión de grupo se mantiene entre los Kunas que han emigrado a las áreas urbanas, especialmente en las ciudades de Panamá y Colón, en donde han formado barriadas residenciales como Abya Yala y Coskuna, en el Distrito de Arraiján; Kuna Nega en Panamá y Cativá en el Corregimiento de Cativá de la provincia de Colón. Además, los inmigrantes kunas de la ciudad de Panamá se organizan por comunidades de origen, formando lo que ellos mismos han denominado “capítulos”, a través de los cuales se mantienen en contacto con las comunidades y entre ellos. Estos “capítulos” o centros de inmigrantes de cada comunidad se han integrado en una “Unión de Capítulos” para coordinar acciones que sean de beneficio común. En la provincia de Panamá residen cerca de 24 mil kunas, de acuerdo al Censo de 2000, lo cual registra un aumento considerable debido al proceso migratorio que se observa en las comunidades de Kuna Yala. 2.

Familia y Matrimonio

La familia es considerada como institución básica de la estructura social y refleja las condiciones y características de una determinada sociedad, su nivel de desarrollo eco-

Mendoza, José. Observaciones personales

17

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

nómico y tecnológico. Desde esta perspectiva las características actuales de la estructura familiar indígena están determinadas por el grado de aculturación y los modos que asume su proceso de integración al resto de los elementos de la estructura social familiar. En el estadio actual del desarrollo social de los pueblos indígenas veremos que coexisten formas familiares predominando aún el sistema familiar consanguíneo, es decir, tipo de familia extensa que corresponde a las formas de sociedad tradicional compuesta por más de una unidad nuclear y se extiende más allá de dos generaciones. La forma más extendida es la familia de triple generación que incluye a los padres, a sus hijos casados o solteros, a los hijos políticos y a los nietos. Esta forma básica es común a todos los pueblos indígenas de Panamá con variantes en cuanto a la localidad del nuevo matrimonio, al sistema de herencia y la monogamia o poligamia. Además, se encuentran en un periodo de transición hacia la familia nuclear especialmente de aquellas parejas o comunidades que tienen mayor contacto con la sociedad nacional (cultura nacional). En la familia tradicional Kuna el matrimonio es monogámico, regulado por las normas de residencia matrilocal, en la que el novio pasa a vivir con la familia de la mujer. Este sistema está fundamentado en las exigencias económicas, pues el novio constituye una forma de reforzar los ingresos de la familia o como una mano de obra en las labores de siembra y cultivo, en atender las fincas familiares de la mujer así como una ayuda para el suministro de alimentos (pesca y caza). Ello explica, en parte, el especial privilegio de que goza la mujer Kuna en la sociedad tradicional y las festividades que, desde el nacimiento hasta la pubertad, se realizan en su honor. No obstante, la autoridad es patriarcal y la mujer no ha ocupado posiciones con mando y autoridad en el pasado. Aunque la estructura de la familia está caracterizada por la residencia matrilocal y la auto-

18

ridad patriarcal, en el sistema de descendencia podríamos caracterizarla como de tipo dual o bilateral, ya que no existen distinciones entre los parientes paternos y maternos. Las prácticas endogámicas eran normales en función de las características propias de esta cultura, definida como una cultura nuclear a consecuencia del aislamiento en que vivieron del resto de otros grupos humanos. No obstante, las relaciones incestuosas están prohibidas y son objeto de severos castigos los que infringen esta norma. La familia Ngöbé se basaba en el matrimonio poligámico, relacionado con el status social y económico; sin embargo actualmente está en decadencia. La residencia temporalmente puede ser patrilocal (en casa del esposo) durante el primer matrimonio porque se supone que en los siguientes el hombre se encuentra económicamente independiente 7 . Por lo general los asentamientos poblacionales están basados en interrelaciones familiares, lazos de parentesco y consanguíneos que mantienen la cohesión de la sociedad Ngöbé. Entre los Buglé el matrimonio es predominantemente monogámico con algunos casos aislados de poligamia por la influencia ejercida por los Ngöbé, especialmente durante un período en el que al escasear mujeres Buglé por un desequilibrio demográfico un cacique Ngöbé promovió casamientos mixtos. La residencia de la nueva pareja está determinada por factores económicos, pero predomina la de tipo neolocal. La familia Emberá y Wounaan es de tipo nuclear, formada por el matrimonio monogámico y sus hijos, que ocupan una vivienda. Aunque la residencia tradicionalmente es de tipo neolocal, se encuentran casos de residencia patrilocal hasta que le logra la independencia económica, se construye la vivienda y se señalan los sitios agrícolas. También la familia Naso es monogámica con

7

TORRES DE ARAÚZ, Reina.- Panamá Indígena. Pág.242.

CAPITULO II

libertad de selección matrimonial y residencia de tipo neolocal 3. Organización para el trabajo y relaciones de género El tipo de asentamiento y la conformación de la familia son factores que inciden en la organización para el trabajo. Las actividades económicas están organizadas sobre la base del entorno familiar. En la familia extensa, que aún existen en algunas comunidades, aunque no es muy frecuente, la participación de todos los miembros en las actividades agrícolas es una práctica común con algunas diferencias en cuanto a la participación de la mujer. En la familia nuclear surgida del matrimonio neolocal se observa con mayor frecuencia el trabajo individual en las fincas agravado por la pérdida de prácticas culturales como la ayuda mutua, trabajos en grupos y otras. La división social del trabajo está muy definida en algunos pueblos. Tanto entre los Emberá y Wounaan como entre los Ngöbé y Buglé la mujer participa tanto en el trabajo doméstico como en el trabajo agrícola y artesanal, mientras que entre los kunas no es común actualmente que las mujeres realicen trabajos agrícolas. No es fácil distinguir entre el trabajo productivo, reproductivo y social en una sociedad en donde se combinan ciertas actividades entre familiar, comunal, individual y en donde el concepto de hogar es más amplio que en la sociedad occidental. Por ejemplo, actividades como cargar agua, buscar leña y cuidar animales domésticos, M. Martinelli en su estudio sobre la mujer Ngöbé lo incluye como actividad doméstica mientras que E. Davis V lo define como actividad económica, lo que indica que deben ser revisados los indicadores para se aplicados en el contexto cultural. Para evitar errores que no nos corresponden en este estudio se describe la participación social en las distintas actividades que se realizan en algunos pueblos indígenas sin diferenciar entre el trabajo productivo, reproductivo y social, tomando como base estudios anteriores.

Cuadro No. 3 Organizaciones y Participación de Mujeres en comunidades Ngöbé-Buglé ORGANIZACIONES Acueducto Salud Deporte Artesanía Estanque Tierra y Cultura Asociación de Padres de Familia Cooperativa de Vivienda Cooperativa de Consumo Madres Maestras Centro Cultural Fé Bahai Asociación de Mujeres Ngöbé (ASMUNG) (1) (2) (3)

HATO JULI H-M H M H-M

SOLOY

GUABO

H-M H-M H M(1) H-M

CERRO OTOE H-M H-M H M H H-M H-M

-

-

H-M

-

H-M

H(2)

H(3)

-

-

H-M

M -

-

-

-

-

M

H-M H-M H-M

Existen tres Comités Cooperativa de Consumo y Café de Soloy Precooperativa de Consumo de Cerro Otoe.

Fuente: Martinelli, Marianella. La Mujer Ngöbé: Camino hacia la Libertad. 1994

Fuente: Martinelli, Marianella. La Mujer Ngöbé: Camino hacia la Libertad. 1994

El trabajo doméstico es casi exclusivo de las mujeres en todas las sociedades estudiadas, con algunas transformaciones experimentadas en parejas jóvenes que han ido adoptando otras costumbres. La mujer Ngöbé participa tanto en el trabajo doméstico como el agrícola y artesanal y en ocasiones sale también a “salariar”. En el trabajo agrícola participa junto al hombre en todas las labores de siembra, limpieza y cosecha de todos los cultivos, con excepción de la cosecha de café. Sólo en casos aislados en que la mujer no tiene marido o éste ha salido a “salariar”, realiza la labor de tumbar el monte si no consigue la ayuda de un familiar o puede realizar una junta. A pesar de su participación en los trabajos agrícolas, la mujer Ngöbé no participa como heredera de las fincas del padre, sino que esto es exclusivo de los hijos varones. En los trabajos artesanales, cuando se comercializa, el dinero lo maneja el hombre quien ejerce la potestad. La participación en actividades sociales se circunscriben a las que se realizan dentro de la comunidad y en muy pocas ocasiones par-

19

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

ticipan en actividades sociales, organizaciones y seminarios fuera de su comunidad. Como muestra se presenta un esquema de grupos organizados en cuatro comunidades Ngöbé-Buglé de acuerdo al estudio realizado por Marianella Martinelli sobre la mujer Ngöbé 8 . Hace la observación, no obstante, que en el trabajo de algunos Comités que se realizan en juntas, la mujer participa cocinando y repartiendo chicha de maíz. Estas cuatro comunidades se encuentran en el área de acción del Proyecto Agroforestal que apoya la GTZ alemana y en el mismo participan más mujeres que hombres en actividades de viveros debido a la desconfianza de estos últimos sobre la propiedad de la madera cuando estén los árboles para la venta y prefieren actividades con resultados a corto plazo, también por experiencias anteriores con proyectos del gobierno. La participación en el mismo es la siguiente: Cuadro No. 4 Participación en el Proyecto Agroforestal COMUNIDAD MUJERES HOMBRES Cerro Otoe 20 Quebrada Guabo

15

7

Hato Julí

20

15

Soloy

15

7

A pesar de ser mayoritaria la participación de las mujeres en los viveros del proyecto, no es así con la participación en reuniones cuya frecuencia es menor y cuando asisten no hablan ya sea por pena o por prohibición del marido. La participación de las mujeres en asociaciones y reuniones fuera de la comunidad está mal vista por el hombre debido a desconfianza en su comportamiento o por celos. Esto está cambiando culturalmente y la mujer exige mayor libertad de acción y derecho a participación, lo que conlleva a serios problemas

entre la pareja y conduce a cierto desequilibrio en las estructuras sociales tradicionales, en donde la mujer ha vivido sometida al hombre. Existen asimismo mujeres especialistas tanto en profesiones tradicionales – parteras y curanderas- como en otras actividades como promotoras de salud, sastres, maestras… En las cuatro comunidades estudiadas por M. Martinelli se registran las siguientes profesiones de mujeres. Cuadro No. 5 Mujeres especialistas en comunidades Ngöbé-Buglé ESPECIALISTAS Curanderas Parteras Costureras Naguas Vendedoras Chicha Sastres en ropa hombre Promotoras Salud Maestras Total

8

20

QUEBRAD A GUABO 2 4 3

de

2

2

10

7

de

-

3

-

-

de

1

-

-

1

1 17

60

2 21

24

4 7 5

Fuente: Martinelli, Marianella. La Mujer Ngöbé: Camino hacia la Libertad. 1994

En general la sociedad Ngöbé es patriarcal en la cual el hombre, como cabeza de familia, ejerce el mando a través de su autoridad y la mujer debe asumir un papel de sumisión. La sociedad Kuna es también patriarcal y en la organización del trabajo la mujer realiza preferentemente las actividades domésticas; no participa actualmente, salvo en algunas comunidades, en actividades agrícolas pero sí en las actividades productivas como la confección de “molas” 9 destinadas al vestido y también para la venta. El producto de esta venta es de su propiedad y utilizado por ella sin que el hombre tenga injerencia. El hombre realiza todos los trabajos agrícolas, de caza y pesca. A nivel comunitario se realizan algunas actividades que son para el bien común. Por regla general se organizan comisiones de 9

Martinelli, M. La Mujer Ngöbé: camino hacia la libertad. San Félix, junio de 1994.

HATO JULY 5 15 35

SOLOY

de

CERRO OTOE 3 5 5

La Mola es una artesanía kuna elaborada con telas superpuestas cosidas y con diseños de laberintos, animales, plantas y significados mitológicos. La utilizan en camisas y también está muy comercializada.

CAPITULO II

trabajo para cada fin, cada una con su estructura organizativa, quienes serán los responsables de que la actividad se realice en forma adecuada. Cuando una comisión determinada considera que debe realizarse un trabajo comunitario, como limpieza de un camino, mantenimiento del acueducto o pista de aterrizaje, la construcción de un centro de salud, o la celebración de una ceremonia, convoca al Congreso Local y organizan para que toda la comunidad participe. Por ejemplo, en la construcción de una obra en donde la comunidad debe aportar algunos materiales y mano de obra, por regla general todos los hombres de la comunidad deben traer piedras (cascajo) y las mujeres arena, además de turnarse los hombres para aportar diariamente la mano de obra. En las comisiones de trabajo normalmente participan los hombres con excepción de la comisión de aseo y ornato que es privativo de las mujeres y en la cual todas participan con la limpieza diaria de las calles de la comunidad en forma rotativa. Como ejemplo representativo, mencionamos la estructura de trabajo comunitario por comisiones de una de las comunidades Kunas. Cuadro No. 6 Integrantes de las comisiones en la comunidad de Ukubseni (Playón Chico) COMISION De Casas De Caminos De Chicha De Justicia De Aeropuerto Junta Local De Finanzas De Salud(1) Club de Padres de Familia de Primaria Club de Padres de F. de Secundaria De Agricultura y Educación De Aseo y Ornato Grupo Ambiental

INTEGRANTES 4 5 7 6 5 4 6 6 5

HOMBRES 4 5 7 6 3 4 6 6 3

MUJERES 0 0 0 0 2 0 0 0 2

2

2

0

6

6

0

5

0

5

8

8

0

Cada una de las comisiones tienen un presidente, secretario, vocales y miembros y en algunas en que se manejan las finanzas tienen otros cargos como tesorero, cajero, etc. La participación de la mujer en los cargos jerárquicos tradicionales es muy reciente y se dan algunos casos de mujeres que ejercen como Saylas Administrativas en algunas comunidades y algún caso de “Vocero”, cargo que tiene mucha influencia. También algunas profesiones tradicionales ocupan un lugar alto dentro de la estratificación social, como son las parteras, “Neles” y la función de “Iet” de mucha importancia en las ceremonias de corte de cabello. 10 En la sociedad Emberá, la mujer participa tanto en el trabajo doméstico como en la agricultura y la artesanía. En la agricultura participa en la siembra, limpieza y cosecha y eventualmente en la venta o distribución. Participa en organizaciones de la comunidad, asociaciones y cooperativas aunque difícilmente forme parte de las instituciones o autoridades tradicionales. Sin embargo, es notorio que desde hace varios años la Presidencia del Congreso General Emberá es ejercida por una mujer. En el cuadro siguiente se especifica la participación por género en las reuniones de instituciones y organizaciones, así como en las distintas labores agrícolas.

(1) Actualmente la comisión de salud es mixta y está presidida por una mujer. Fuente: Alvarado, Eligio. El Valor del Ambiente en los Kunas desde una perspectiva de Género. UICN. 1995

. 10

Nele: Pronostica o diagnostica las enfermedades. Normalmente también es etnobotánico. Pueden ser hombres o mujeres. . Iet. En las ceremonias del corte de cabello, la que ritualmente corta el cabello.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Cuadro No 7 Participación por género en actividades sociales y económicas en comunidades Emberá ORGANIZACIÓN/ ARIMAE ACTIVIDAD Junta Local /Comunal Club de Padres H-M de Familia Cooperativas H-M OrganizacioH-M nes/Asociaciones InstitucioH nes/Autoridades Tradicionales Comités de H Trabajo Comité de Salud H Deportes H Actividades agrícolas Preparación del H terreno Siembra H-M Limpieza H Cosecha H-M-N Venta o distribuH ción

LAJAS BLANCAS H-M

PUERTO INDIO H

H-M

H-M

H-M

H-M

H

H

-

-

H-M H-M

H H

H

H

H-M-N H-M-N H-M-N H-M

H-M-N H-M H H

Fuente: Alvarado, Eligio: Estudio Socio-Etnográfico de las Areas de Expansión, Bocas del Toro, Darién y San Blas. Ministerio de EducaciónBanco Mundial. Proyecto de Educación Básica. Componente de Educación Inicial No Formal. Panamá 1998.

La división del trabajo dentro de la sociedad Naso (Teribe) es bastante similar en cuanto a participación de la mujer se refiere, pues forma parte de los trabajos agrícolas y artesanales, además de realizar los trabajos domésticos. También participa en algunas organizaciones y comités de trabajo comunitario pero no ejerce autoridad y poder dentro de las instituciones tradicionales. En el cuadro siguiente se especifica algunas actividades que realizan hombres y mujeres en la comunidad de Solón. Cuadro No. 8 Participación por género en organizaciones y actividades en la comunidad Naso de Solón ORGANIZACIÓN/ACTIVIDAD PARTICIPACION Junta Local /Comunal H-M Club de Padres de Familia H-M Cooperativas Organizaciones/Asociaciones Instituciones/Autoridades TradiH cionales Comités de Trabajo H Comité de Salud H-M Deportes H Actividades agrícolas Preparación del terreno H-M Siembra H-M-N Limpieza H-M-N Cosecha H-M-N Venta o distribución H Fuente: Alvarado, Eligio: Estudio SocioEtnográfico…

22

4. Tenencia de la tierra: herencia

propiedad y

La legislación sobre los territorios y Comarcas Indígenas en Panamá establece la propiedad colectiva de las tierras y el uso colectivo de las mismas, las cuales son inembargables e inadjudicables. Dentro de cada grupo, sin embargo, existe un sistema de tenencia aceptado por las leyes indígenas que establecen la propiedad individual de las tierras cuando son trabajadas, Este sistema de tenencia tiene ante todo un carácter familiar en cuanto a la producción y consumo y tienen la característica de ser heredadas por los descendientes, con algunas diferencias de acuerdo al grupo y tipo de explotación. Tanto la propiedad como la herencia son sistemas un poco complejos que amerita ser estudiados en forma más profunda y que aquí sólo se describe en forma somera. Para los Ngöbé la unidad de producción y de consumo es la familia, con la participación directa del productor, su grupo familiar, cuya composición puede ser nuclear (monogámica) o compuesta (poligámica) y prácticas de ayuda mutua. El derecho de usufructo se adquiere por trabajo en una tierra virgen o por herencia. No obstante, este derecho puede perderse si no se cultiva o después de varios años de haberla dejado en descanso, cuando puede ser usufructuado por otro miembro del grupo. Existe también un sistema de préstamos de parcelas para el cultivo cedido por un grupo, las cuales deben ser restituidas al grupo en el momento que las requiera. Este sistema origina muchos conflictos en la sociedad Ngöbé. El sistema de herencia se da por ambas vías, materna y paterna. La tierra que pertenece al grupo familiar puede ser usufructuada por cada miembro y los derechos individuales se determinan por la residencia y la filiación bilateral. El control ejercido por el grupo familiar obliga al Ngöbé a mantener los vínculos de consanguinidad, pues en caso contrario puede ser expulsado 11 . 11

GUIONNEAU, Francoise.- Los Amerindios de Panamá. En América Indígena, Vol.LV, No. 4. Oct.-dic.1995. Pág. 60-61.

CAPITULO II

Martinelli (1993) explica que el sistema de tenencia actual de las tierras presenta tres variantes: (i) la tierra de sabana, utilizada para el pastoreo, es de propiedad y uso colectivo; (ii) la tierra utilizada en cultivos temporales, que es la tierra de rastrojos, es de propiedad colectiva y uso individual; (iii) la tierra de cultivos permanentes, café y guineo, es de posesión individual y uso individual. 12 . Existen muchas variantes como producto de los cambios culturales, la conformación de la comunidad y la familia, la escasez de la tierra que se observa en muchas áreas y con ello muchos problemas de litigios.

siguen perteneciendo comunalmente a la familia y su sistema de explotación es rotativo mensualmente entre los hijos(as) de todas las familias que son propietarias de las mismas.

Entre los kunas se distinguen tres tipos de propiedad: la propiedad personal, familiar y comunal o de “cooperativas”. La propiedad personal incluye los objetos de uso personal e instrumentos de trabajo y las tierras vírgenes trabajadas y explotadas por la persona, y las recibidas en herencia. La propiedad familiar, adquirida a través de la herencia y que es explotada por todos los miembros de la familia y usufructuada por todos. La propiedad comunal, basada en una explotación colectiva de la tierra, bien en forma de “cooperativas”, grupos de producción o con la participación de la comunidad entera.

En la sociedad Kuna la mujer y el hombre tienen los mismos derechos sobre la herencia, la cual sólo se transmite a los hijos, pero ninguno de los cónyuges puede heredar tierras de su pareja, ni aún las pertenencias personales 13 .

Existen casos en que las fincas de cocos comenzaron a trabajarse por miembros de varias comunidades y, por el sistema de herencia para el usufructo de las mismas, el sistema de rotación es muy demorado pasando varios años hasta que una persona pueda beneficiarse de nuevo.

Entre los Emberá y Wounaan predomina la propiedad familiar de la tierra, adquirida por el trabajo en tierras vírgenes o por herencia. El derecho de herencia se obtiene por ambas vías y tanto el hombre como la mujer tienen los mismos derechos de propiedad y herencia. D. Situación social y económica 14

Todos estos tipos de propiedad pueden ser heredados, para lo cual se distinguen dos tipos de acuerdo a las características de cultivo: a) Las de cultivo, que se dedica para la siembra de yuca, caña, maíz, arroz, plátano, etc. En su mayoría para el consumo familiar. Esta se reparte equitativamente entre los hijos (hombre y mujer). La idea que prevalece entre los Kunas con relación a la herencia es que todos reciben partes iguales puesto que todos van a tener hijos. b) Las fincas de cocoteros, destinados no sólo al consumo sino, y especialmente, como forma de ingreso. Estas fincas 12

Martinelli, Marianela.- El Pueblo Ngöbé: Cultura y Organización. Panamá, 1993. Pág. 36.

1. Niveles de desarrollo y satisfacción de necesidades básicas

Panamá está catalogado como el segundo país de América con peor distribución del ingreso. Con un ingreso per-cápita de 2,358 dólares en 1996 éste no está reflejado en el bienestar de la mayoría de la población. La exclusión de muchas zonas del país de los beneficios del desarrollo no ha mejorado mucho en las últimas décadas. 13

ALVARADO, Eligio.- Algunos aspectos de la organización social y política de los indios kunas de San Blas. Tesis. Universidad Pontifica de Salamanca, Madrid, 1977. Pág. 55-58. 14 En este apartado nos hemos de referir a los datos de 1990 principalmente, debido a que no se cuenta con una información completa para el 2,000. Algunos indicadores adicionales se muestran en el anexo estadístico

23

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Se dice que el 20 por ciento más rico tiene ingresos 30 veces superior que el 20 por ciento más pobre de la población del país. Las poblaciones indígenas se encuentran entre los que registran el más alto nivel de pobreza de Panamá. El nivel de aislamiento y exclusión que mantienen los indígenas de Panamá está reflejado en el índice de satisfacción de necesidades básicas.

Cuadro No. 9 Variables e Indicadores utilizados en el Estudio de Nivel de Satisfacción de Necesidades Básicas realizado por Herrera VARIABLE Grado de Urbanización

Nivel de Educación

La variable vivienda fue medida a través de indicadores de agua potable, servicio sanitario, luz eléctrica, piso de tierra y grado de hacinamiento. Para la educación se utilizaron el porcentaje de analfabetismo, inasistencia escolar y menos de tres grados aprobados y en salud las tasas de mortalidad infantil, asistencia profesional al parto y desnutrición. El segundo estudio, realizado por Ligia Herrera y publicado por el Centro de Estudios Latinoamericanos (CELA) 16 , da resultados diferentes. Herrera utiliza cuatro variables cuantificadas a través de varios indicadores resumidos en el cuadro siguiente:

Atención sanitaria

Anteriormente Ministerio de Planificación y Política Económica. 16 HERRERA, Ligia.- Regiones de Desarrollo Socioeconómico de Panamá 1980-1990. Centro de Estudios Latinoamericanos. Panamá, 1994.

24

Médico-

• • • • • • • •

INDICADORES Proporción de población urbana del distrito Tasa anual de crecimiento demográfico Población no dispersa Población económicamente activa no agrícola Servicios de comunicación existentes Sin ningún grado de educación aprobado Población de 15 años y más con estudios primarios completos Población de 15 años y más con algún grado de enseñanza secundaria Población con algún grado de Universidad Desnutrición infantil Mortalidad infantil Características de la Vivienda Ingreso Familiar Mensual Instituciones estatales de atención médica Personal técnico en los servicios estatales Atención médica en los casos de nacimientos y muertes

Con esta categorización, Herrera ubica en la categoría de muy bajo desarrollo 6 distritos, de los cuales tres son indígenas (Sambú, Cémaco y Chiriquí Grande), el resto de distritos con fuerte porcentaje de población indígena se encuentran en la categoría de bajo desarrollo. Solamente el Distrito de Changuinola, en Bocas del Toro se encuentra en categoría media de desarrollo que puede atribuirse a la distorsión que produce la ubicación de la actividad bananera. El Ministerio de Economía y Finanzas elaboró un índice de pobreza por Corregimiento para el Proyecto de Educación General Básica con base en las condiciones de vivienda, acceso y calidad a los servicios de la educación, situación nutricional, proporción de población indígena y población con edades de 6 a 15 años 17 . Aunque este índice se realizó para un objetivo muy específico, como es la educación, nos servirá para precisar más la información de las poblaciones indígenas que en muchos distritos permanece oculta debido a que la población no indígena alcanzó un mayor nivel de desarrollo. A nivel de Corregimiento y utilizando los indicadores 17

15

• • • •

Nivel de Vida

En este sentido, existen dos estudios en Panamá para medir este índice – ambos basados en los datos del Censo de 1990 -un estudio realizado por el Ministerio de Economía y Finanzas (MEF) 15 con indicadores de vivienda, salud y educación que ubican en los lugares más bajos a siete distritos del país, de los cuales seis son de población mayoritariamente indígenas (Chiriquí Grande, Tolé, San Lorenzo, Cémaco, San Blas y Sambú), el otro Distrito es Cañazas, con menos población indígena. Muy cerca de este nivel se encuentran los Distritos de Bocas del Toro, Remedios y San Félix, también con alto porcentaje de población indígena.

• • • •

A nuestro parecer este índice está sesgado para medir el nivel de pobreza de los Corregimientos, al utilizar indicadores como el porcentaje de población indígena y la población entre 6 y 15 años de edad. Suponemos que estos indicadores deben tener un peso específico e importante para la implementación del Proyecto de Educación General Básica.

CAPITULO II

mencionados, de los 50 Corregimientos que ofrecen los índices más altos en condiciones de pobreza, 37 son de población indígena o mayoritariamente indígena y tres con casi la mitad de población indígena. Aunque estos indicadores son válidos para el estudio de pobreza, ambos estudios presentan algunas dificultades al aplicarlo a poblaciones indígenas, en donde algunos indicadores no se miden en el ámbito de patrones culturales. Por ejemplo, los indicadores de vivienda utilizados como materiales del piso, paredes y techo no deberían aplicarse a construcciones de tipo cultural, e incluso familias indígenas que adoptaron el tipo de construcción occidental, por razones de prestigio, están volviendo a utilizar materiales tradicionales locales en la construcción de su vivienda, pues éstas están más adaptadas al ambiente en que viven. El asentamiento en grupos familiares o pequeñas comunidades es otro rasgo cultural que a pesar de todos los cambios inducidos, las comunidades recién formadas no han llegado en su mayoría a superar los 500 habitantes, como en el caso de las comunidades Emberá y Wounaan, o en el caso de los pueblos indígenas del occidente del país, por lo que el indicador de urbanización en estas áreas es prácticamente nulo 18 .

gena educado tiene que salir del medio porque la educación no es apta para el ambiente en que viven, por lo cual se observan muchos casos de deserción y fracaso, abandono de la producción agrícola y otras actividades tradicionales y poca iniciativa para desarrollar el área, para lo cual no han sido capacitados. No por ello puede insinuarse que debe abandonarse la educación sino adecuar el sistema educativo a los requerimientos regionales, ambientales y culturales, pues se puede observar un fenómeno parecido en otras áreas rurales no indígenas. Las comunidades requieren de una educación con un enfoque intercultural bilingüe, que incorpore sus valores culturales y cosmovisión. El proceso de articulación a la sociedad nacional se objetiviza en los indicadores socioeconómicos del país que reflejan que los pueblos indígenas se encuentran entre la población más desfavorecida, con claros signos de marginación y exclusión como consecuencia de un desarrollo desigual y combinado. Sin realizar un análisis exhaustivo de los problemas, podemos describir algunos de ellos. 20

Aunque no podría decirse lo mismo con relación a los indicadores de salud y educación, sí requiere algunas observaciones. El concepto de salud y enfermedad 19 no es la que nosotros conocemos y la pérdida de la medicina tradicional no es suplida por la salud curativa que se aplica en los ambientes urbanos. La educación que se aplica no ha sido un componente importante para medir los niveles de desarrollo. Por regla general el indí18

Las poblaciones o comunidades con menos de 500 habitantes se consideran dispersas. 19 La salud y la enfermedad para el indígena están ligados al concepto de equilibrio (armonía) o desequilibrio de las fuerzas espirituales que actúan sobre la persona... (se desarrolla en los aspectos culturales).

20

Considerando que ambos estudios se basan en datos censales, toda la información estadística tiene como Fuente Los Censos de Población y Vivienda de la Contraloría General de la República. Esta información tiene el inconveniente de no estar segregada por grupo indígena, por lo que en ocasiones se hará referencia a los Distritos con mayor porcentaje de población indígena. Mas adelante se hará referencia al último estudio sobre pobreza en Panamá realizado por el Banco Mundial y el Ministerio de Política Económica en 1997 que tiene información segregada por grupo étnico.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Cuadro No. 10 Algunas características sociales de los Distritos con mayor porcentaje de Población Indígena % de población indígena 73.5 46.3

tasa anual de crecim iento poblacional

% de desnutrici ón 45.7 35.3

tasa de mortalidad infantil

% de analfabetismo DISTRITO 4.7 46.17 31.7 Bocas del 5.9 32.98 18.5 Toro Changuinola 85.0 6.5 62.8 64.13 49.8 Chiriquí 68.3 3.4 63.4 35.62 32.5 Grande 64.6 3.0 52.2 30.70 34.6 Remedios 70.1 3.6 48.5 40.52 42.7 San Félix 66.6 3.7 62.7 47.18 38.6 San Lorenzo 12.3 2.2 54.2 40.18 23.2 Tolé 12.1 2.3 60.4 38.58 30.2 Santa Fe 17.2 1.7 62.6 38.87 24.2 Cañazas 25.4 -35.5 47.67 22.4 Las Palmas 25.1 -45.3 51.97 23.0 Chepigana* 74.8 Pinogana* 81.3 Cémaco* 97.0 1.8 71.2 40.36 36.4 Sambú* 8.3 2.6 24.4 24.31 7.9 San Blas Promed. Nal. (*) No contamos con datos segregados para los Distritos de Cém aco y Sam bú de los Censos anteriores, por lo que hay cifras intercensales no comparables en los cuatro distritos de Darién. Fuente: Contraloría General de la República. Censos Nacionales de 1990 y Estadísticas de Salud.

Las poblaciones indígenas tienen la más alta tasa de crecimiento poblacional del país: 5.7% en Bocas del Toro, 5.2% en Darién, por mencionar algunas áreas de mayor concentración de población indígena, en comparación con el 2.6% de crecimiento poblacional promedio anual que se observa en el país entre 1980 y 1990. Si bajamos al nivel de Distrito con mayor proporción de población indígena, los de crecimiento más acelerado son los tres Distritos de Bocas del Toro y la provincia del Darién, regiones que son además, junto con la provincia de Panamá, receptoras de emigrantes de las provincias centrales. La presión demográfica y la desaparición de los modelos tradicionales de organización para la producción (familia extensa y prácticas de reciprocidad) tienen consecuencias en el alto grado de desnutrición infantil que se observa en las poblaciones indígenas 21 . Esto puede ser consecuencia del proceso de pérdida de valores culturales y agotamiento del recurso tierra. La atención médica es deficiente al encontrarse las poblaciones indígenas en lugares

de difícil acceso, con pocas instalaciones de salud y personal médico. Menos del 50 % de los nacimientos se dan con atención médica 22 , lo cual aunado a los embarazos en madres adolescentes, madres desnutridas, bajo control prenatal y condiciones desfavorables del ambiente, son las causas de la alta tasa de mortalidad infantil (64.13 en Chiriquí Grande, 46.17 en Bocas del Toro, 51.97 en Pinogana, 47.67 en Chepigana, 47.18 en Tolé y 40.36 en San Blas) 23 . Además, las condiciones ambientales y la deficiencia alimentaria facilitan la propagación de enfermedades como la parasitosis y enfermedades respiratorias. El aislamiento físico de las poblaciones indígenas ha sido históricamente un factor favorable para la conservación de sus culturas y ha posibilitado la definición y legalización de los territorios o Comarcas que se han dado en el país y los que están en proceso de legalizar. Así mismo permitió la existencia actual de grandes áreas en donde los recursos naturales no han sido fuertemente alterados, debido al manejo sostenible de las comunidades indígenas, con prácticas económicas tradicionales asociadas a la cultura de subsistencia. Las relaciones de los pueblos indígenas con el Estado-nación y el sistema socioeconómico se encuentran en un proceso de cambio. Por un lado, el interés del Estado y del capital corporativo transnacional en el desarrollo de macroproyectos (infraestructuras como las hidroeléctricas), la exploración y explotación minera y el manejo de recursos naturales, y por otro lado la demanda indígena en accesar los servicios básicos de salud, infraestructura comunitaria y acceso a los mercados, generan la necesidad de abrir vías de comunicación y facilidades de transporte. Los pueblos indígenas se encuentran en la disyuntiva de aceptar o rechazar la apertura de vías de comunicación y facilidades de transporte, ante el peligro de la pérdida de control en su espacio físico y la explotación de los recursos que consideran de su propie22

21

Ver cuadro No. 2.

26

23

Cuadro No. A-9 del Anexo Estadístico. Cuadro No. 2

CAPITULO II

dad. La experiencia de la construcción de la Represa Hidroeléctrica del Bayano y la apertura de la carretera al Darién en la década del 70, conjuntamente con el programa de desarrollo de la región del Atlántico (Conquista del Atlántico) y la extensión de la frontera agrícola, es suficiente para comprender el efecto que las vías de comunicación producen en las comunidades indígenas, así como en los recursos de la Biodiversidad.

áreas urbanas la situación de discriminación en que muchas veces están sometidos los niños indígenas, en razón de su idioma que actúa como limitante en la comprensión y asimilación de los conocimientos, los cuales son transmitidos en el idioma oficial y con docentes que no conocen su idiosincrasia. Asimismo en las áreas indígenas, muchos docentes que laboran desconocen la idiosincrasia y el idioma nativo.

El sistema educativo panameño aplicado en áreas indígenas se caracteriza por bajos niveles de instrucción y fuera del contexto y significado étnico. Los altos niveles de analfabetismo persisten en las comunidades indígenas a pesar de los esfuerzos del gobierno a través de programas de alfabetización y la extensión de escuelas por toda la geografía nacional. Si consideramos analfabetos o semianalfabetos a la población de 10 años y más de edad que no tienen ningún grado aprobado o la primaria incompleta, encontramos que el 77.4% de los Ngöbés, el 52.6% de los kunas, el 73.8% de los Emberá, el 74.4% de los Buglé, el 73.6 % de los Wounaan y el 58.5% de los Nasos, se encuentran en esta situación, de acuerdo a las cifras oficiales de 1990 24 .

La aplicación del sistema de instrucción, sin considerar los aspectos culturales, lingüísticos y de necesidades del área, ha conducido además a la emigración de grandes sectores de la población indígena y al abandono y deterioro de muchas prácticas culturales. Sin embargo, la existencia de profesionales indígenas que se incorporan a los programas y proyectos que se aplican en áreas indígenas, facilita el nivel de comprensión y comunicación que debe existir entre los proyectos y las comunidades. Con programas de capacitación adecuados se podrá progresar en el grado de participación y apoderamiento del proceso de desarrollo que sea sostenible cultural, social y económicamente.

El porcentaje de analfabetismo a nivel nacional presenta una disminución en el período transcurrido entre 1980 a 1990, pasando de 12.4% a 7.9%, respectivamente. Esto se ve reflejado en los distritos con más población indígena a pesar de que aún persisten las más altas tasas de analfabetismo oficial que van desde 49.8% en Chiriquí Grande a 23.2% en Kuna Yala. La deserción escolar en estas comunidades tiene distintas causas que van desde los aspectos culturales (entre las niñas que llegan a la edad reproductiva), los embarazos entre adolescentes, dificultades de acceso a la escuela por la dispersión poblacional en algunas áreas, la falta de recursos para cubrir la alimentación y los gastos que ocasiona la asistencia a la escuela, entre otras. En las

Los indicadores económicos derivados de los censos nacionales, algunos de los cuales (nivel de ingreso) son utilizados para la construcción del Indice de Satisfacción de Necesidades Básicas, son de difícil manejo cuando se refiere a las poblaciones indígenas y depende de la valoración que se da, al coexistir las actividades de subsistencia y de mercado. Según los datos del Censo los Distritos con mayor población indígena no sólo presentan el más bajo nivel de ingreso familiar mensual del país (con excepción de Changuinola) 25 sino que sufrieron un fuerte deterioro durante la década de 1980 a 1990, con un porcentaje de cambio que a veces supera el -100%, como es el caso de Bocas del Toro y Chiriquí Grande en la provincia de

25

24

Ver cuadros Nos.A-2, A-3, A-4, A-5, A-6, y A-7 del Anexo Estadístico.

En el Distrito de Changuinola, la existencia de las Compañías Bananeras y los ingresos que esta actividad genera mantiene encubierto la situación social real de los indígenas.

27

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Bocas del Toro, y cercano al -50% en San Blas y -74.7% en Santa Fe 26 .

analfabeta. Entre la población Wounaan estos porcentajes están en 35.1% y 38.6%, respectivamente.

a. Región Oriental a.1.

Darién. Población Wounaan y Kuna

Emberá-

Para 1990, el índice de desarrollo relativo calculado por Herrera nos muestra a los distritos de Sambú y Cémaco, que integran la Comarca Emberá-Waunan, como los de más bajo nivel de desarrollo relativo 27 . Estos distritos tienen el más bajo nivel de vida y del grado de urbanización. Las comunidades Emberá y Wounaan, tanto las que se encuentran dentro como fuera de la Comarca tienen todas menos de 500 habitantes, por lo que se considera que toda la población está dispersa. El índice de atención médico-sanitaria presenta características de total abandono al no existir dentro del territorio ninguna instalación de salud para 1990. En los últimos años se han construido algunos puestos de salud, pero sin personal técnico que atienda permanentemente, y se utilizan para las giras médicas. Considerando las distancias que existen entre las comunidades y las instalaciones de salud y las dificultades del transporte, el recurso de la medicina tradicional se hace más necesaria. La mediana de ingreso familiar se encuentra entre las más bajas del país, con B/60.3 para Sambú y B/72.6 en Cémaco. Esto puede hacerse extensivo al resto de las comunidades Emberá-Wounaan que se encuentran fuera de la Comarca. La población Emberá de 10 años y más mantiene niveles educativos aún bajos, con un 35% sin ningún año aprobado. Si a esto se suma el 38.7% que en 1990 tenía la primaria incompleta nos da una proporción muy alta de la población analfabeta o semi26 27

Ver Cuadro No. A-8 del Anexo Estadístico. Cuadro No. 3

28

En la provincia de Darién, además de las comunidades que componen la Comarca, se encuentran 47 comunidades Emberá y Wounaan dispersas por toda la provincia y presentan características similares, con algunas diferencias no muy significativas de las que se encuentran a lo largo de la carretera que tienen mayor acceso al mercado y a los servicios sociales aunque no por ello presentan mejores niveles de desarrollo. Además existen dos comunidades kunas cerca de la frontera con Colombia (Pucro y Paya), dentro del Parque Nacional del Darién, con poco contacto con el exterior, y tres comunidades en el Alto Chucunaque, región de Wargandi (Nurra, Wala y Morti) que mantienen más contacto con algunas comunidades de Kuna Yala, de acuerdo a la ubicación. Estas comunidades han mantenido una economía de subsistencia básicamente y el mayor ingreso actualmente lo perciben de la venta de árboles en pie valiéndose de los permisos comunitarios que da la Autoridad Nacional del Ambiente (ANAM).

a.2.

Panamá Este: Kunas y Emberá y Wounaan

En la región del alto Bayano habitan 12 comunidades kunas y 3 Emberá-Wounaan, también hay varias comunidades Wounaan el Distrito de Chimán. Las comunidades kunas, ubicadas en la cuenca del Alto Bayano, lograron la legalización del territorio en 1997, después de haber sufrido severos traumas como consecuencia de la construcción de la hidroeléctrica y la carretera al Darién y con ello un rápido proceso de colonización. Después de la inundación del lago Bayano, la producción agrícola de subsistencia se vio severamente afectada al perder las mejores tierras cultivadas y su fertilidad. El kuna hizo uso de lo que tenía disponible y por lo que era presionado en todos estos años, el recur-

CAPITULO II

so forestal. La facilidad de los permisos comunitarios facilitó la venta del árbol en pie a los madereros como fuente de ingreso rápido. Esta actividad redujo la necesidad de continuar la práctica de cultivos tradicionales y se dio una mayor dependencia del dinero. Las comunidades de la región carecen de infraestructura básica y de servicios básicos como agua potable y luz, paradógico viviendo al lado de la hidroeléctrica y por lo cual fueron sacrificados en nombre del desarrollo. Utilizan los recursos naturales para la construcción de vivienda, para hacer algunos utensilios, como motetes, sombreros, abanicos, tinte y medicina; y para su sustento. También los animales silvestres y la pesca como tilapia, sábalo, mojara y guacucos. Los Emberá están localizados en Ibedi Emberá y Piriatí (al lado de la carretera) y en Majé, a orillas del río Majé. Estas comunidades están organizadas en forma independiente a la Comarca y a la Organización de Tierras Colectivas Emberá-Wounaan. Las comunidades de Ibedi Emberá y Piriatí dependen durante casi todo el año de la explotación de madera que se realiza durante la época seca. a.3.

La Comarca de San Blas o Kuna Yala

Asentada en las costas e islas en el archipiélago, abarca unas 3,200 Km2 desde Colón hasta la frontera con Colombia, con 38 comunidades en islas y 11 en tierra firme. La producción agrícola ha sido de subsistencia con excepción del coco, como primer recurso generador de ingreso monetario hasta hace pocos años. A pesar de que no se ubica en los distritos de extrema pobreza, de acuerdo al índice de desarrollo relativo elaborado por Herrera, sus condiciones sociales han sufrido un fuerte deterioro en los últimos años como consecuencia del acelerado cambio que experimenta la población en su forma de vida.

De todas las áreas indígenas, posiblemente Kuna Yala cuenta con mayores recursos humanos en materia de salud y educación aunque las condiciones de salud se han deteriorado en los últimos años. Para 1995-96 contaba con 14 médicos, 21 enfermeras y 9 odontólogos, con una cobertura de 2,701 habitantes por médico (el índice más bajo de todas las provincias) 28 . En cuanto al sistema educativo, casi todas las comunidades cuentan con escuela pero con un alto porcentaje de deserción. Sólo en la comunidad de Ukubseni (Playón Chico), la segunda más poblada de la Comarca, un censo realizado por la misma comunidad y los educadores detectó que alrededor de 300 niños no asistían a la escuela por falta de recursos. El gobierno está implementando un programa de alimentación escolar en todas las provincias y se aplica también en Kuna Yala. Este programa sin embargo no tiene una gran cobertura considerando que en 1997 de un gasto efectuado en este rubro de US$ 8,411,942 (8.4 millones de Balboas) a nivel nacional, hacia Kuna Yala no llegó ni al 1% (US$ 80,507) 29 . b. REGION OCCIDENTAL ( Ngöbé, Buglé, Naso y Bri-bri) De los cuatro pueblos indígenas que integran la región occidental del país, los Ngöbé y Buglé son los más numerosos y estudiados en forma conjunta. Aunque presentan características distintivas, como son la lengua y la forma de contraer matrimonio, comparten el mismo territorio, sistema de organización y dirigencia tradicional. Recientemente, y al igual que en el caso Emberá-Wounaan, les fue reconocida la Comarca Ngöbé-Buglé incluyendo a los dos pueblos. Aparte de los datos de población y vivienda que se publican segregados por pueblo indígena, los datos socio-económicos no están 28

Ministerio de Economía y Finanzas. “Panamá: Informe Social 1997”. Marzo de 1998. 29 Ministerio de Economía y Finanzas. Op.Cit. Pág.45. Datos de la Dirección Nacional de Nutrición y Salud Escolar del Ministerio de Educación.

29

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

disponibles en su totalidad, sino por Distrito y, en algunos casos, por Corregimiento. No obstante, por la información disponible, la población Ngöbé-Buglé puede considerarse como la más pobre del país con indicadores socio-económicos que muestran una mayor exclusión que el resto del país y los pueblos indígenas. En el cuadro No. 10, en donde se muestran algunos indicadores sociales, son los Distritos con mayor porcentaje de población indígena Ngobé y Buglé los que ofrecen peores condiciones de vida, mayor crecimiento poblacional, mayor grado de desnutrición infantil y mayor porcentaje de mortalidad infantil. Empujados históricamente hacia las áreas más inhóspitas, aún continúan siendo presionados por los grandes propietarios de tierras, compañías transnacionales y macroproyectos estatales de infraestructura.

Algunos indicadores indican un empeoramiento de las condiciones de vida durante el decenio de 1980 a 1990. El promedio de ingreso familiar en los Distritos de Bocas del Toro y Chiriquí Grande se redujo a menos de la mitad, lo mismo se observa en los Distritos de Remedios, San Félix, San Lorenzo y Tolé. La tasa de desnutrición aumentó en todos los distritos con mayoría indígena y prácticamente se mantuvo en San Félix. Estos distritos, junto con Kuna Yala, Cañazas, Las Palmas y Santa Fe se mantienen como los que registran la más alta tasa de desnutrición del país, a los que habría que agregar el Distrito de San Francisco que prácticamente carece de población indígena según el Censo. El porcentaje de analfabetismo que a nivel nacional se redujo al 7.9%, en los Distritos con más población indígena se mantiene entre el 30 y el 50%, con tasas inferiores únicamente en Changuinola.

2. Determinantes de la Pobreza Indígena en Panamá 30 Un estudio muestral realizado por el Ministerio de Economía y Finanzas y el Banco Mundial, sobre la Pobreza en Panamá en 1997, indica que el 83% de la población indígena vive bajo la línea de pobreza y que el 70% no puede satisfacer el mínimo de requerimientos calóricos. 31 Por grupo étnico, la pobreza prevalece más alta entre los Ngöbé y Buglé (92% pobres y 82% en extrema pobreza), seguido por los Emberá y Wounaan (80%) y los Kunas (65%). Los determinantes de la pobreza entre los indígenas, de acuerdo al estudio, son explicados a través de indicadores como, trabajo y fuentes de ingreso; educación; condiciones y tenencia de la vivienda; servicios básicos; acceso al crédito; fertilidad, tamaño y composición de la familia y la localización geográfica. El trabajo entre los indígenas constituye la mayoría de las veces una fuente de producción para la autosubsistencia y menos como fuente generadora de ingreso o trabajo remunerado. El índice de desempleo es de sólo un 2% para los hombres indígenas 4% entre las mujeres indígenas. El 60% de los ingresos deriva del trabajo, siendo el autoempleo el que genera el 40% del ingreso 30

Los indicadores utilizados y la metodología aplicada al estudio de la pobreza realizado en 1997 por el Ministerio de Economía y Finanzas y el Banco Mundial, difiere de los estudios antes mencionados sobre el Indice de Satisfacción de Necesidades Básicas realizado por Herrera y el MEF con datos de 1990. Por lo que, al no ser comparables las cifras se presentan los detalles por separado.

Principales Diferencias: ESTUDIOS DEL MEF Y HERRERA (1990) Basados en datos del Censo de 1990 Cifras presentadas por Distrito, como División Política Los Distritos no diferencian entre población indígena y no indígena 31

ESTUDIO MEF-BANCO MUNDIAL (1997) Estudio muestral Cifras presentadas por pueblo, sin definir división política. Las cifras por pueblo no diferencian la ubicación por división política (Distrito o no) sino ubicación fuera o dentro del territorio.

Recogido en “A Profile of Indigenous Poverty in Panama: A Study Using LSMS Data) por Renos Vakis and Kathy Lindert (Draft, February 15, 1999). El estudio se realizó a través de una muestra nacional y tiene la ventaja de segregar la información por grupo étnico y define las variables que inciden en la pobreza a través de análisis de correlación multivariable.

30

CAPITULO II

laboral. El sector agrícola, a pesar de ser la principal fuente de trabajo no constituye una fuente importante de ingreso, a pesar de que los trabajadores indígenas (en especial los Ngöbé y Buglé) son empleados en fincas. Un dato importante al respecto, es el menor pago por hora que se le da al trabajador indígena frente al no indígena, el cual es un 32% más bajo, lo cual puede indicar cierta discriminación étnica, tal y como expresa el estudio. Cuadro No. 11 Empleo e Ingreso generado por el Sector Agrícola, por pueblo Pueblo

Empleo del Sector Agrícola (%) TOTAL

No Indígenas Indígenas Ngöbé y Buglé Kuna Emberá y Wounaan

50 65 28 45

Ingreso del Sector Agrícola (%) 27

Producción (*) Agrícola para la Venta (%) 43

Ingreso Percápita (us$)

26

51

2407

33 30 23 52

11 8 13 21

693 395 1393 762

2237

(*) Se refiere a la producción interna y no al empleo agrícola en fincas o remunerado Fuente: Vakis y Lindert (1999).

Puede deducirse del Cuadro No. 11 que a mayor empleo en el sector agrícola entre los grupos indígenas menor es el nivel de ingreso per cápita porque la producción se destina más al autoconsumo que a la venta. La Educación está fuertemente ligada al nivel de vida y es el factor más importante para salir de la pobreza. Aproximadamente un tercio de la población indígena en Panamá es analfabeta, siendo los Ngöbé y Buglé los que más alta tasa de analfabetismo presentan (36%), seguida de los Emberá y Wounaan (25%). Además se observa una brecha por género al observarse que el analfabetismo entre las mujeres indígenas es de cerca del 40%, fenómeno que no se observa entre los no indígenas ni aún entre los pobres.

observó que cerca del 16% de los niños indígenas entre los 6 y 11 años de edad no estaban matriculados en escuela primaria, aumentando esta tasa a la mitad entre los niños que sólo hablan la lengua indígena. Cuadro No. 12 Características de la Educación por pueblo Pueblo

Analfabetismo (%)

Total

Hombres

Mujeres

Matrícula Actual en Primaria(*)

8

8.1

7.9

8.3

92

No Indígenas

6

8.4

8.1

8.7

93

Indígenas Ngöbé y Buglé Kunas Emberá y Wounaan

30 36 20 25

4.5 2.8 6.8 3.6

5.1 3.2 7.3 5.3

3.9 2.8 6.3 3.7

84 81 88 87

TOTAL

(*) La tasa de matrícula está calculada para los niños en edad de asistir a la escuela primaria. Fuente: Vakis y Lindert (1999).

La vivienda entre los indígenas suele ser “chozas o cabañas” construidas con materiales del área, generalmente menos durables que los de las viviendas de no indígenas, y el piso de tierra y de tener en promedio dos habitaciones y de 5 a 6 miembros por habitación. La mayoría de estas viviendas no tienen título de propiedad, como no se tiene título de propiedad sobre la tierra. Aunque esta característica puede no ser una muestra de pobreza entre la población indígena, sí le impide o bloquea el acceso a crédito. Los servicios básicos entre la población indígena son escasos. Sólo el 56% de las viviendas indígenas tienen servicio de acueducto, el 25% servicios sanitarios y 31% letrinas, el 60% se alumbran con kerosén y el 62% cocinan con leña. Cuadro No. 13 Acceso a los Servicios Básicos por Pueblo (en porcentajes de viviendas) Etnia

TOTAL

La escolaridad entre los indígenas alcanza en promedio 5 años para los hombres y menos de 4 para las mujeres. No obstante la tendencia es a aumentar los años de escolaridad por lo que se observa entre el grupo de 18 a 39 años, cuando se realizó el estudio se

Escolaridad (años)

Acueducto

89

Servicio Sanitario ServiLetrina Sin cio servicio 55 38 7

79

Cocina con Gas o Electricidad 78

Electricidad

No Indígena

91

57

39

4

82

80

Indígena Ngöbé y Buglé Kunas Emberá y Wounaan

56 33 86 85

25 20 37 23

31 24 34 49

44 56 29 28

32 16 55 49

36 23 55 50

Fuente: Vakis y Lindert (1999).

31

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

El acceso a los principales servicios básicos es menor entre la población Ngöbé y Buglé. El acceso al crédito entre los indígenas está limitado por la falta de garantías al no tener la mayoría título de propiedad de sus tierras o vivienda, especialmente los que residen en áreas indígenas por ser estas propiedades inembargables e inadjudicables. Sólo los indígenas que tienen un empleo remunerado (público o privado) estable tienen acceso al crédito y por lo general lo obtienen para el consumo y no para inversión. Esto ha bloqueado a muchos indígenas para comenzar pequeños negocios y pocas iniciativas han podido ser aprovechadas. La estructura de los hogares es un factor que incide en los niveles de vida. La alta tasa de fertilidad que se da entre las mujeres indígenas (3.5%) es una de las causas del mayor tamaño familiar. El promedio de miembros por hogar es de 6.6 para los indígenas en contraste con 4.0 miembros promedio de los hogares no indígenas y se observa que a mayor cantidad de miembros en las familias indígenas mayor es la probabilidad de ser pobre. Paradógicamente, los hogares en que la cabeza de familia es una mujer se observa más entre los no indígenas que entre los indígenas, lo cual indica que es un factor de menor incidencia en la pobreza de la población indígena. La localización geográfica parece ser un factor importante para el estudio de la pobreza. Se observó en el estudio que la incidencia de la pobreza es más alta entre los indígenas que habitan en sus áreas que los que residen en áreas urbanas. El proceso migratorio de la población indígena es bastante alto, especialmente entre los Emberá y Wounaan (18%) y los Kunas (15%), aunque no en todos los grupos se da por las mismas razones pues mientras las razones familiares son más frecuentes entre los Emberá y Wounaan, para los Kunas es el estudio o educación la causa principal.

32

Cuadro No. 14 Migración y sus causas por Pueblo (Porcentaje) Mmigración (*)

Pueblo TOTAL

11

Trabajo (dinero) 21

No Indígena

10

22

Razones para Emigrar EduMatrimoFamicación nio liar 11 14 38 10

14

38

Indigena 12 10 17 16 41 Ngöbé y 8 10 8 31 37 Buglé 15 12 40 7 30 Kuna 18 9 4 6 57 Emberá y Wounaan (*) Porcentaje de personas que reportan ser inmigrantes desde 1992. Fuente: Vakis y Lindert (1999).

Otras 16 17 16 4 11 24

La ubicación geográfica es posiblemente el factor más importante en la incidencia de pobreza entre los grupos indígenas. La tasa de indígenas pobres es mayor entre los que viven en áreas consideradas indígenas (96%) que entre los que viven fuera de estas áreas(52%). Es interesante observar que la incidencia de pobreza entre los Kunas que viven fuera de su área es menor (34%) que la tasa a nivel nacional (37%), lo cual tiene su explicación en que la emigración entre los kunas se da principalmente por razones económicas o en busca de oportunidades educativas; sin embargo para los Kunas que viven en sus áreas la prevalencia de la pobreza presenta una tasa mayor que el resto de los grupos indígenas. Los Ngöbé y Buglé permanecen más en su área y cuando emigran de su lugar de origen lo hacen principalmente por razones de matrimonio o familiares. Cuadro No. 15 Incidencia de la Pobreza por Pueblo y Ubicación Geográfica (porcentaje de la población) Pueblo

TOTAL No Indígena

Total

37.3

POBREZA(*) Area Fuera Indígena del área 95.4

32.2

Indígena 83.8 96.4 Ngöbé y Buglé 92.3 96.4 Kuna 65.5 96.5 Emberá y 79.5 95.9 Wounaan (*) Línea de pobreza = US$905 (**) Línea de Extrema Pobreza = US$519 Fuente: Vakis y Lindert (1999).

EXTREMA POBREZA(**) Total Area Fuera Indídel gena área 18.8 86.4 13.3

52.8 70.9 33.9 58.6

69.6 81.5 50.0 56.3

87.5 87.6 92.1 81.5

25.8 49.8 7.1 24.1

Los datos indican que en las áreas indígenas existen muy pocas probabilidades de salir de la pobreza.

CAPITULO II

La mayor parte de la población indígena vive en áreas de difícil acceso en donde los servicios básicos son escasos, carecen de vías de comunicación y transporte, se dificulta la dotación de servicios de salud y de educación. Esto se agrava en el área Ngöbé y Buglé por la dispersión de la población.

venta de las mismas constituye la principal o única fuente de ingreso. Si se observa la población total Emberá ocupada de 10 años y más, se comprueba que en 1990 el 77.7% se dedica a la agricultura y similares, de los cuales el 83.9% son hombres 33 . Gráfico No. 2 OCUPACIÓN DE LA POBLACIÓN INDÍGENA

3. Actividades productivas y fuentes generadoras de ingreso

100%

90%

Los pueblos indígenas se encuentran en la actualidad en un proceso de transición entre una economía de subsistencia y una incipiente inserción en la economía de mercado. La forma en que algunos componentes de la economía de mercado se van insertando, sin un control por parte de ellos mismos, va deteriorando las prácticas económicas tradicionales asociadas con la cultura de subsistencia y conduciendo a estas poblaciones a la exclusión socioeconómica, creciente pobreza material y deterioro social. En una sociedad globalizante de mercados y de bloques, las comunidades indígenas se debaten entre mantener sus procesos locales y su identidad cultural y la adecuación a nuevas realidades y necesidades sociales. Además de las actividades productivas destinadas al mercado, como las artesanías y algunos productos agrícolas, la inserción de la población indígena a la economía de mercado se refleja en la ocupación de mano de obra fuera de su ambiente natural o territorio. Alrededor de 15 mil indígenas trabajaban, en 1990, como empleados a nivel nacional, de los cuales el 65.6% (10,231) son Ngöbés32 . Las principales fuentes de empleo para los Ngöbé lo constituyen las bananeras de Bocas del Toro, las fincas de café y ganaderas y los ingenios azucareros.

80%

70%

60% Empleado Hoteles y rest. Comercio

50%

Ind. Manufactureras Agric. Y similares 40%

30%

20%

10%

0% Kunas

Ngobes

Teribes

Bokotas

Emberá

Waunana

FUENTE: Elaboración propia con datos de los Censos Nacionales de 1990 de la Dirección Nacional de Estadística y Censo de la Contraloría General de la República.

Además de la agricultura de subsistencia cultivan plátanos y ñame para la venta, lo cual ofrece serias dificultades a la hora de comercializar debido a las distancias y el costo del transporte, por lo que la venta se da principalmente a través de intermediarios. El resto de la población ocupada emberá (17.6 % de la población ocupada) está empleada en el gobierno y la empresa privada con predominio del área comercial. Sólo 188 personas estaban trabajando en el gobierno en 1990.

Los Kunas se activan más en las actividades de comercio, hotelería, restaurante y como empleados del Gobierno. Las actividades artesanales tienen gran importancia económica para la mujer indígena y en muchas familias la

El cultivo tradicional del plátano puede ser una alternativa si se mejora la producción y el sistema de comercialización. El mejoramiento de la producción puede realizarse mediante el uso de abonos orgánicos, evitando el uso de agroquímicos. Los beneficios que pueden obtenerse de esta actividad aumentarían considerablemente si se prescinde de los intermediarios y se organizan para establecer un sistema de mercadeo directo.

32

33

Ver Cuadro No. A-10 del Anexo Estadístico

Ver Cuadro No. A-10 del Anexo Estadístico

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Entre las iniciativas tomadas por los Emberá para la comercialización se encuentra en el Distrito de Sambú la Cooperativa Jum Mará Carrá, con 25 años de funcionamiento. A pesar de tener una grave crisis administrativa manejan alrededor de 9,000 Balboas mensuales y atiende prácticamente a todas las comunidades del área34 . En el Distrito de Cémaco recientemente se formó la organización de Emberás de Río Chico y Tupiza (TRA), dedicada a la comercialización y el abastecimiento de productos básicos a las comunidades de Tuira y Chucunaque, con sus afluentes, llegando hasta Pucro y Paya. Inducidos por la Iglesia bajo el programa de “comercio justo”, han comenzado a introducir el concepto de calidad a través del mejoramiento de 24 fincas en agricultura orgánica, incorporan a la familia mediante la capacitación de todos sus miembros y se han convertido en un referente de precios, cuya función lo ejercían antes los camioneros o intermediarios35 . La producción agrícola entre los kunas de Bayano, desarrollada en forma tradicional (roza, quema, a chuzo) está constituida por granos básicos (arroz y maíz) tubérculos, café, achiote y plátano. Entre los árboles frutales destacan el aguacate, pixbae y guineo. No existen prácticas de conservación de suelos excepto algún grupo pequeño con asistencia técnica del MIDA y algunos proyectos de UICN, ANAM E IRHE. La comercialización se da en algunos tubérculos y frutales en Akua Yala (puente) o en Ibedi. En Kuna Yala la producción de subsistencia se ha reducido considerablemente y podría decirse que entre las causas más importantes se encuentran la nuclearización de la familia y fuerte desintegración, la educación basada en un sistema nacional no adaptada al medio y que produce una fuerte emigración al área urbana, el aumento de la población y el deterioro del suelo cercano a la costa.

El mayor ingreso lo genera la artesanía (confección de molas), especialmente en el sector de Cardí, y la venta de mariscos, la primera una actividad de la mujer y la segunda de los jóvenes buceadores. La confección de molas, si bien no genera un alto ingreso, ha dado cierta independencia económica a la mujer y la ha desviado de otras actividades que realizaba, sobre todo de tipo reproductivo. En los últimos años la actividad turística aumentó considerablemente, pero de ella se benefician parcialmente algunas comunidades. Las más beneficiadas económicamente son las del sector de Cartí con la llegada de cruceros, no obstante es una de las modalidades del turismo que más daño cultural está provocando en la población. Los Ngöbé-Buglé en sus zonas de origen son productores de subsistencia preferentemente, cuya práctica ha sufrido un fuerte deterioro debido a los procesos migratorios temporales, la degradación de las tierras que ocupan y los cambios culturales. Algunos ingresos provienen del cultivo de café y cacao, además de productos artesanales. La escasa ganadería que algunas familias poseen es utilizada principalmente para el autoconsumo y por razones de prestigio. Su inserción en la economía nacional presenta todas las características de un proceso de proletarización, a veces permanente y otras temporal. Es el caso de los trabajadores de las bananeras, las fincas de café y ganaderas. Para el Censo de 1990, de los 15,607 indígenas que figuran como empleados, 10,231 (65.6%) son Ngöbés, de los cuales el 34% se mantenían como eventuales y el 10.5% como empleados del gobierno 36 .

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Documentos de la Fundación Dobbo Yala. Informes de giras. 35 Proyecto Biodarién. Consultoría realizada en 1997 para el ordenamiento y manejo de un fondo de crédito.

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Ver Cuadro No. A-10 del Anexo Estadístico

CAPITULO II

Cuadro No. 16 Cultivos y venta en la Comarca Ngöbé-Buglé Region(*)

Lo Que Más se Lo Que Mas se Vende Cultiva Ñö Kribo (Bocas del Ñame Arroz Toro) Arroz Maíz Yuca Otoe Banano Ñampí Dachín Ñame Nidrini (Chiriquí) Maíz Maíz Frijol Frijol Arroz Café Café Arroz Yuca Yuca Kodriri (Veraguas) Maíz Maíz Arroz Frijol Yuca Arroz Frijol Café Café (*) Las regiones, de acuerdo a la nueva división política y entre paréntesis la provincia a la que correspondía anteriormente la región. Fuente: Davis, E. Encuesta socioeconómica de las comunidades Guaymíes

De acuerdo a la encuesta socioeconómica realizada por Enriqueta Davis en algunas comunidades Ngöbé y Buglé en 1992, la producción destinada al consumo y venta difiere por región de acuerdo al cuadro No. 16. 4. Algunos cambios ocurridos en la última década Población: La población indígena aumentó en un 46.8% en la última década. El mayor aumento lo registra la población bugle que pasó de 3,784 a 17,731 personas. Este aumento, sin embargo, puede mostrar algún error censal en 1990 o en el censo del 2000 que aún no ha sido comprobado. La población Wounaan identificada en el censo del 2000 es más del doble que 1990. Fuera de los errores censales, es posible también que las poblaciones Buglé y Wounaan al estar en áreas habitadas también por Ngöbé y Emberá, respectivamente, no se hubieran identificado correctamente en el censo anterior y sí se identificaron como tales en el último censo. Un fenómeno que se observa entre la población indígena es el proceso acelerado de emigración hacia las áreas urbanas, en especial Panamá y Colón, en donde casi llega a triplicarse respecto a 1990. Estas dos provincias recogen gran cantidad de población Kuna, Emberá y Wounaan. En Kuna Yala, producto de la emigración arroja un descenso de población dentro de la comarca. En el caso de los Ngöbé y Buglé las ciudades de David y Santiago son las receptoras, sin em-

bargo a nivel provincial el fenómeno se mantiene oculto en la información censal y requeriría un estudio más detallado. Una particularidad del Censo del año 2000 es el registro, por primera vez, de la población Bri Bri y Bokota. La población Bri Bri está localizada en Bocas del Toro en un área fronteriza con Costa Rica, sin embargo se registra más población en las provincias de Panamá y Chiriquí. En cuanto a la población Bokota existe una confusión de identidad pues históricamente se ha denominado indistintamente Buglé o Bokota, mientras que en el último censo aparecen como dos pueblos distintos. Educación. El analfabetismo entre la población indígena continua en un nivel muy alto, pues mientras que a nivel nacional el índice es de 7.6% en las comarcas indígenas este índice oscila entre 34.5% en la Comarca Emberá Wounaan y el 46% en la Comarca Ngöbé-Buglé. En esta última Comarca no puede conocerse la evolución debido a que las cifras de 1990 aparecen por distrito sin distinción de población indígena. En Kuna Yala permanece casi al mismo nivel de analfabetismo en el censo del 2000 que en 1990, 38.5% y 40%, respectivamente. El promedio de años aprobados en el sistema educativo nacional que a nivel nacional es de 7.5 años, entre la población indígena no llega a 4 años en ninguno de los casos. Condiciones de vida. En las tres comarcas mencionadas el nivel de ingreso de los hogares es cinco o seis veces inferior a la mediana nacional. Asimismo la mediana de ingreso de la población ocupada es alrededor de la cuarta parte de la mediana nacional. Los servicios básicos de agua potable, servicio sanitario, electricidad y gas son inexistentes en la mayoría de las viviendas de las comarcas indígenas. La carencia de acueductos es alarmante en las poblaciones de las comarcas Emberá Wounaan y Ngöbé-Buglé, con un 89% y 70% de las viviendas que se encuentran en estas condiciones. Incluso las

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viviendas que tienen acceso al acueducto, el agua no puede considerarse potable pues la mayoría de los mismos carecen del sistema de filtros y potabilización. La carencia de servicios sanitarios en la mayoría de las viviendas de las comarcas indígenas, junto a la carencia de agua potable indican no ayudan mucho a mejorar las condiciones de salud de la población indígena. La exclusión de las poblaciones indígenas, en especial las que se mantienen en sus territorios tradicionales, de los beneficios sociales continua siendo la característica que se mantiene durante décadas lo que provoca cada vez más la emigración y la pérdida de identidad de muchas culturas, no sólo en Panamá sino en el continente.

5. Programas y proyectos que se ejecutan en las regiones indígenas El deterioro de la economía de subsistencia y las prácticas culturales, el alto nivel de pobreza y las condiciones de vida cada vez peores en que se mantienen las poblaciones indígenas y otras áreas rurales del país ha inducido, en los últimos años, al desarrollo e implementación de proyectos apoyados por organismos nacionales e internacionales, de los cuales algunos se están ejecutando en la actualidad. El Proyecto de Pobreza Rural y Recursos Naturales en su componente de combate a la pobreza, incluye algunas comunidades NgöbéBuglé de la provincia de Veraguas, en los Distritos de Cañazas, las Palmas y Santa Fe con un total de 56 lugares poblados. El componente de Recursos Naturales combina el fortalecimiento del Sistema Nacional de Areas Protegidas (SINA), con 5 áreas de reserva de recursos naturales, y el Proyecto de Corredor Biológico del Atlántico Panameño (CBAP). Para el casos de los indígenas, además de las comunidades ubicadas en el SINAP, (como son los Ngöbé-Buglé, Naso y Bribri del Parque Internacional La Amistad, los

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Ngöbé-Buglé del Parque Marino Bastimentos y las comunidades Embera- Wounaan y kunas del Parque Nacional de Darién) se incluyen dentro del Proyecto de Corredor Biológico, la Comarca de Kuna Yala, la Comarca de Madungandi y el área kuna de Wargandi, además de las comunidades Ngöbé-Buglé del sector atlántico que no están comprendidas en el SINAP. Se hace necesario la planificación participativa de los pueblos indígenas para definir la estrategia de las actividades que han de realizarse tanto en el combate a la pobreza, como en el manejo de los recursos naturales. El Proyecto Ngöbé-Buglé que abarca a toda la población de las dos etnias es un proyecto integral que mantiene algunos rasgos de lo que era el Proyecto de Desarrollo Rural Integrado (DRIGuaymí), pero con una mayor participación indígena en la dirección y ejecución del mismo. La GTZ (Agencia de Cooperación Alemana) financia un proyecto de Agroforestería en el área Ngöbé-Buglé, con un gran énfasis en la participación comunitaria. En la provincia del Darién existen una gran cantidad de proyectos, como BioDarién, ProDarién, Frontera Agrícola y el Proyecto de Desarrollo Sostenible del Darién, cuya dirección está fuera del alcance de los indígenas y que, según fuentes informales, presentan problemas en la ejecución de los mismos y la participación comunitaria. El proyecto Biodarién últimamente se r inició con una nueva visión y mayor participación indígena en las actividades. A nivel nacional se ejecutó un programa de fortalecimiento de las instituciones y posición indígena con recursos de la Unión Europea y que estaba integrado a un programa regional de Centroamérica. Este programa, PAPIKA, tuvo como contraparte nacional a la Coordinadora Nacional de Pueblos Indígenas (COONAPIP) y como contraparte regional a FUNDESCA, pero se dieron muchos problemas y la ejecución no fue muy exitosa, pero si sirvió posiblemente en el fortalecimiento de algunas institucio-

CAPITULO II

nes tradicionales y organizaciones, el cual era uno de los objetivos.

A manera de ilustración se describen los proyectos que ejecuta el gobierno y que tienen componente indígena, según área:

Cuadro No. 17 Proyectos del gobierno con componente indígena con fuentes de financiamiento externo y el monto por proyecto Nombre del Proyecto Pobreza Rural y Recursos Naturales(*) Ngöbé-Buglé Cooperativa Agroforestal BioDarién(*) ProDarién(*) Frontera Agrícola(*) Manejo de Cativales y Prod. no Maderables(*) Desarrollo Sostenible de Darién(*) Corredor Biológico(*) Desarrollo Integral(*)

BIRF

Fuente de Financiamiento

Monto (**) 27.9 millones

FIDA-MIDA CATIE-GTZ GEF-PNUD-ANAM FIDA-PNUD-ANAM CEE OIMT-ANAM

14 millones 0.35 millones 2.5 millones 14.2 millones 2.4 millones 4.5 millones

BID-MEF BIRF-GEF-ANAM B.Mundial-FIS

88 millones 12.8 millones 1.9 millones

Pueblo indígena comprendido en el proyecto Ngöbé-Buglé (área de Veraguas). En el componente de recursos naturales abarca otros pueblos indígenas. Ngöbé-Buglé Ngöbé-Buglé Darién (Emberá, Wounaan) Darién (Emberá, Wounaan) Darién (Emberá, Wounaan) Darién (Emberá, Wounaan) Darién (Emberá, Wounaan) Todas las áreas indígenas Ngöbé-Buglé de Bocas del Toro, Naso (Teribe), Kunas y Emberá de Bayano (Madungandi) y Wounaan de Chimán.

(*) Estos proyectos sólo tienen componente indígena y no se ejecutan por indígenas. Algunos están paralizados. (**) El monto se refiere al total del proyecto, no al componente indígena, que en la mayoría de ellos no se implementa en forma adecuada y ha originado muchas contradicciones y problemas con las organizaciones e instituciones indígenas.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

La Unión Europea financia un proyecto de Desarrollo Sostenible de Kuna Yala (DESOSKY) con un componente de asentamiento humano y producción agrícola en el oriente de Kuna Yala y en los límites del occidente con el fin de frenar la colonización y la explotación de recursos de la Comarca.

El caso más palpable es el de una organización conservacionista (ANCON) que tiene serias contradicciones con la comunidad de Mogue (emberá-Wounaan), en el área de Punta Patiño, cuya población opina que no ha cuidado los recursos naturales para que otro los maneje y se beneficie de ellos.

Otros proyectos que se ejecutan en menor escala tienen como intermediarios organizaciones no gubernamentales indígenas y no indígenas y cuyos recursos provienen principalmente de fuentes externas. Pueden mencionarse entre estos proyectos el de Desarrollo Sostenible de Wargandi que ejecuta la Fundación Dobbo Yala con las comunidades de Wala, Morti y Nurna y que incluye tres componentes: educación ambiental, capacitación legal y legalización del territorio y alternativas económicas; el proyecto de Legalización y Demarcación de las tierras colectivas de Arimae que se trata de ampliar a todas las comunidades emberá-Wounaan que quedaron fuera de la Comarca y que ejecuta la misma organización (Dobbo Yala). El proyecto de artesanía de molas que ejecuta la Asociación Napguana que incluye la confección y mercadeo de las molas por mujeres kunas (Kikadiryai).

E. Manejo y uso de los recursos naturales

El Proyecto PEMASKY (Proyecto de Estudio y Manejo de Areas Silvestres de Kuna Yala), administrado y ejecutado por la Asociación de Empleados Kunas (AEK) del área canalera, ha sido una experiencia indígena sin precedentes que, aunque se encuentra en la actualidad en un momento de estancamiento, se realizan esfuerzos para su rescate. Existen otras organizaciones no gubernamentales no indígenas que ejecutan proyectos en áreas indígenas, pero que han creado una gran desconfianza en las comunidades, debido al enfoque que se le da y la poca participación comunitaria, lo cual en cierta medida han creado serios conflictos a la hora de implementación, toda vez que son proyectos concebidos, planificados y ejecutados fuera del contexto cultural y organizativo y lejos de ser un proyecto sentido por las comunidades.

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1. Concepción indígena sobre la naturaleza y los recursos vivientes Tradicionalmente los pueblos indígenas han vivido y convivido como parte integrante del ambiente natural, en el sentido de considerar a la naturaleza como parte de su vida. La tierra tiene para ellos un significado ecológico y cultural. Es una concepción integral en donde bosque, tierra y agua es la gran casa de todos los seres vivientes, que da sus frutos, alimentación y vivienda. En ella se nace y es el hermano que cuida y recibe al nacer. En la concepción de los indígenas sobre los recursos naturales y el ambiente no se plantea una clara distinción entre el significado ecológico, cultural o económico. Todo ha sido dejado por Dios y no es de propiedad de nadie, Dios lo deja para que el hombre lo cuide y le dé todo lo necesario para la vida. Visto así los recursos tienen un valor de uso, con los cuales los indígenas se abastecen de alimentos, viviendas, medicinas, utensilios y materia para el desarrollo de la cultura. Sus prácticas de cultivo parten del reconocimiento ecológico que da una especial valoración de su principal fuente de producción y sustento. Los pueblos indígenas se encuentran insertos en una sociedad global dominante, la cual ha creado nuevas necesidades básicas que no pueden ser suplidas con las actividades de subsistencia o autosubsistencia tradicional y, por lo tanto, fueron dando nuevo significado al manejo y uso de los recursos. La incorporación de la economía de dinero en la sociedad tradicional ha obligado a hacer uso del recurso natural que puede generarles el recurso monetario, convirtiéndose

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así en valor de cambio para hacer frente a las necesidades nuevas creadas. Los recursos forestales (madera), acuáticos (langosta y otros mariscos), culturales (turismo, artesanía) se convierten en fuentes generadoras de ingreso monetario, sin control ni planificación. 2. Uso sostenible de los recursos 140. Para el indígena el bosque es el lugar de donde se extrae todo lo necesario para la vida, los materiales de construcción para la vivienda, utensilios de la casa y la cocina, medios de transporte (botes), alimentación, artesanías y medicinas. Los animales y plantas silvestres, además de utilizarse para el consumo, son utilizados también para artesanías y medicinas, así como para ceremonias y ritos. La tierra, como concepto cultural es la fuente reproductora de la vida, como concepto de trabajo, es utilizada para los cultivos, especialmente para la autosubsistencia. Los pueblos indígenas han aprovechado los recursos naturales para su subsistencia. Las prácticas y métodos tradicionales han garantizado la conservación y renovación de los recursos en sus territorios, con el uso intensivo de espacios culturales transformados, como son las áreas de cultivo y huertos caseros, y el uso extensivo de espacios silvestres de recolección, como frutos, cacería, pesca, medicina, etc. En una encuesta realizada en Kuna Yala por el equipo de PEMASKY 37 ,se detectó que el sistema agroforestal de cultivo incluía 38 combinaciones distintas de cultivos mixtos, y se presentaron 72 combinaciones o asociaciones de árboles con cultivos 38 . Este sistema de producción se ha desarrollado desde hace mucho tiempo en forma natural no sólo entre las comunidades kunas, sino entre otros pueblos indígenas. Las ventajas del sistema es la obtención de una productividad sostenida del suelo con productos alimenti-

cios como frutales, mejora del microambiente, obtención de leña, sombra y abono para los cultivos (árboles y leguminosas). Estos sistemas de manejo y uso de los recursos no ha sido, hasta hace poco, valorado por la cultura occidental sino considerados como obstáculo al desarrollo por no generar excedentes y por operar eficientemente sólo con bajas concentraciones humanas. Unicamente con el gran deterioro del ambiente que afecta al planeta, esta concepción ha ido cambiando y las áreas de bosques naturales en donde habitan los indígenas se han convertido en un foco de atención mundial en el momento en que los mismos indígenas, por la presión e injerencia de valores culturales ajenos y la economía de mercado, están contribuyendo en la comercialización de los recursos naturales renovables como el bosque y la fauna terrestre y marítima y en la práctica de ganadería extensiva en varias áreas indígenas, especialmente en el territorio NgöbéBuglé. 3. Condición actual del uso de los recursos El uso tradicional y sostenible de los recursos, que propició la existencia de los pocos bosques naturales del país, se ha ido transformando a través de prácticas que han perjudicado o beneficiado muy poco a los pueblos indígenas. Podemos mencionar entre ellas. -

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la deforestación y colonización de tierras vírgenes y su posterior potrerización. Estas tierras, por lo general, han sido convertidas en propiedad privada y arrebatadas a los indígenas. La venta de árboles maderables y explotación de recursos marinos por parte de los mismos indígenas sin un control de manejo. El control de los recursos naturales por los gobiernos y organizaciones conservacionistas.

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Proyecto para el Estudio y Manejo de Areas Silvestres de Kuna Yala. 38 CASTILLO, Geodisio y BEER, John.- Utilización del Bosque y de Sistemas Agroforestales en la Región Gardi, Kuna Yala (San Blas), Panamá. CATIE, Turrialba, Costa Rica, 1983.

La primera corriente comenzó hace siglos y se fue profundizando en los últimos años, mien-

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

tras que la segunda es un problema actual que los mismos indígenas no han podido controlar. En cuanto al control de los recursos naturales se trata de un movimiento actual mediante el cual los gobiernos definen espacios para conservar, reservar o manejar sin ninguna participación de los actores afectados o interesados. Estos espacios son controlados por las instituciones estatales en donde se establecen proyectos diseñados y ejecutados por las mismas instituciones o concedidos a organizaciones conservacionistas sin que los seres humanos que viven allá lo conozcan. Por ejemplo, en Panamá pueden mencionarse las principales áreas protegidas en donde se ubican también las poblaciones indígenas: -

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Parque Internacional La Amistad que abarca más de 200 mil hectáreas ubicadas en las provincias de Bocas del Toro y Chiriquí. Residen los Ngöbé, Buglé y los Nasos. Parque marino Isla Bastimentos, con 13 mil hectáreas en Bocas del Toro. Tierra de los Ngöbé-Buglé. Parque Darién, con casi 600 mil hectáreas, que fue declarado como Reserva de la Biosfera y sitio de patrimonio mundial por la UNESCO. Tierra de los Emberá, Wounaan y Kuna. Reserva Forestal Canglón, un bosque de Cativo con 31,650 hectáreas en la provincia de Darién. Población Emberá y Wounaan. Bosque Protector Palo Seco, de 250 mil hectáreas en Bocas del Toro. Población Ngöbé-Buglé. Reserva Forestal La Fortuna, de 15 mil hectáreas para producción de agua en la Cuenca Alta del Río Chiriquí. Reserva de Vida Silvestre en Kuna Yala.

En estas áreas se trata de ejecutar proyectos diseñados e impuestos en forma unilateral en el que los pueblos indígenas son ignorados o se les establece de nuevo las reglas del juego con la prohibición de uso y alteración de los recursos existentes, llevando a serios conflictos con las comunidades locales. Además de los proyectos relacionados a los recursos naturales renovables, existen proyectos en áreas indígenas para la explotación de los recursos no renovables, algunos de los cuales ya se han ejecutado y otros están en proyección. Pueden mencionarse entre ellos: -

La Hidroeléctrica del Bayano, con inundación de las mejores tierras que utilizaban las comunidades kuna del sector, para lo cual fueron desplazadas varias comunidades.

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El Oleoducto Transístmico y la Carretera Chiriquí-Bocas, cuya apertura provocó la invasión de tierras indígenas y la deforestación del área. La Mina de Cerro Colorado, establecida entre comunidades Ngöbé-Buglé, Las Hidroeléctricas de los ríos Tabasará y Teribe Changuinola en territorio Ngöbé y Naso (Teribe) Las concesiones mineras que existen por todos los territorios indígenas.

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Estos proyectos son vistos por los pueblos indígenas como una amenaza a su supervivencia, pues, aunque se prometen beneficios sociales y económicos, no existen reglas claras de cómo se administran estos recursos, el monto de los mismos y menos el control en la toma de decisiones por los propios indígenas.

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En la cultura Kuna existen dos términos que pueden ilustrar la visión kuna sobre el ambiente y que puede relacionarse con los términos de preservación y conservación. KALU, en el lenguaje común, significa el lugar donde vive un grupo de personas o animales. En sentido específico sería el hábitat del hombre, el hábitat de los animales, refiriéndose a los animales que viven en el monte o el mar. Tiene además otro significado que se relaciona con lo espiritual o espacio sagrado. Sería el lugar en donde habitan los espíritus de animales o plantas, los cuales no pueden ser molestados porque se alborotarían y producirían enfermedades o epidemias. El segundo concepto, como lugar sagrado, puede aplicarse a las áreas que deben ser preservadas en sentido estricto KANA, es el lugar donde habitan los animales o que es visitado por ellos para alguna actividad específica, como pernoctar, alimentarse, beber o procrearse. Estos lugares deben ser manejados con cuidado para no alterar la vida del animal o evitar que el animal se aleje. Los conocimientos indígenas muy poco son aprovechados en los proyectos ambientales. Incluso los programas de educación ambiental para estas comunidades no se basan en las creencias culturales, sino que se introducen desde la visión cultural ajena.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

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CAPITULO III

SITUACIÓN JURÍDICA Y NIVELES DE ORGANIZACIÓN SOCIO-POLÍTICA Y ADMINISTRATIVA A. Comarcas, Reservas y Tierras Colectivas. La Comarca como fundamento legal tiene su base en las características geográficas, históricas y culturales de una región en particular; arranca de una raíz natural y de asentamiento primitivo de un pueblo e implica el mantenimiento de rasgos propios. De acuerdo al Diccionario de las Ciencias Jurídicas, Políticas y Sociales de Manuel Osorio, el término “Comarca” se define como: “División territorial por antecedentes históricos comunes, razones geográficas o similitudes económicas, que comprende diversas poblaciones y sus términos”, mientras que la Reserva es definida como “Guarda o custodia, ahorro, salvedad o excepción, secreto o cautela” 1 . En este contexto, los pueblos indígenas de Panamá han reclamado históricamente la legalización de los territorios que ocupan y su definición de Comarcas porque como categoría jurídica implica el reconocimiento, no sólo del territorio sino también de una estructura política administrativa propia, específica y autónoma y no una simple colonia o reservación. Desde la primera mitad del presente siglo, era republicana, se definieron y legalizaron varias reservas, como la de San Blas, Alto Bayano en Panamá, Alto Chucunaque en Darién y Bluefields en Bocas del Toro, lo cual no implicó ningún tipo de autonomía o reconocimiento de las estructuras tradicionales de los pueblos que allí se ubicaban, tampoco se respetó el territorio de las mismas. El reconocimiento de Reserva como tal implica el concepto de separación y retiro, de marginación y estancamiento y no de autonomía administrativa. 1

MORALES, Ascario.- El Estudio Jurídico Político de las Comarcas Indígenas en el Derecho Positivo Nacional. En América Indígena Vol LV, No. 4 Oct.-Dic. 1995. Pág. 137-150

La denominación de Comarcas como definición de la división territorial de los indígenas en Panamá comienza con Kuna Yala, años después de haber sido reconocida su reserva. Ya antes de la separación de Panamá con Colombia, la Gran Colombia había definido el territorio de los Kuna como Comarca de Tule Nega 2 , la cual abarcaba todas las poblaciones kunas tanto de San Blas como las de las provincias de Panamá y Darién y algunas comunidades que se encuentran actualmente en Colombia. Al reconocerse la administración social y política de los kunas, mediante la Ley 16 3 (que organiza la Comarca de San Blas) se da un reconocimiento implícito a ciertos niveles de autonomía administrativa. En una avanzada para mejorar la legislación indígena el Congreso General Kuna 4 designó hace años una comisión integrada por profesionales kunas para que prepararan un documento jurídico que sustituyera al que rige actualmente. Este nuevo documento, bautizado por ellos como “Ley Fundamental de la Comarca Kuna Yala”, no ha sido aprobado aún por el Órgano Legislativo de la República y constituye la expresión de lo que el pueblo Kuna desea que le reconozcan. Todas las leyes anteriores se redactaron y desarrollaron sin la participación de los pueblos interesados. La segunda Comarca que se legalizó fue la Comarca Emberá, a través de la Ley 22 del 8 de noviembre de 1983. Ubicada en la provincia de Darién, abarca varias comunidades Emberá y Wounaan, pero por la gran 2

Convenio realizado el 10 de enero de 1871 entre la Gran Colombia y los Tules. Los kunas se autodenominan como “kunas dule” o habitantes de la faz de la tierra, los hombres puros o sin mancha en contraposición con los que cometieron faltas y quedaron en las capas profundas de la tierra. 3 Ley 16 de febrero de 1953. 4 El Congreso General Kuna es el máximo órgano de decisión política de la Comarca de San Blas.

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dispersión de estos dos pueblos la gran mayoría han quedado ubicados fuera de la misma y están exigiendo también la legalización de sus tierras a través de una nueva categoría jurídica denominada por ellos como “tierras colectivas”. La Comarca Emberá se consiguió después de un proceso relativamente corto de asentamiento de la población en pequeñas comunidades y la organización del Congreso General. La Ley reconoce el gobierno Emberá y Wounaan a través de su Congreso General y los caciques generales, establece la división en dos distritos, Cémaco y Sambú, regidos por Congresos y caciques regionales. A nivel comunitario instituye el Congreso Local, regidos por los “Nokoes” y los cuales forman el “Consejo de Nokoes” como órgano consultivo de los Congresos y los Caciques. Sin embargo establece también autoridades de corte occidental como son el Gobernador de la Comarca, los Alcaldes en los Distritos y los Corregidores. Esta superposición confunde la administración en la Comarca en cuanto a la autoridad y poder que ejerce cada uno, toda vez que los Gobernadores, Alcaldes y Corregidores son pagados por el Gobierno Central, mientras que las autoridades tradicionales son con carácter “ad honorem”. En 1996 se reconoce la Comarca de Madungandi para las 12 comunidades kunas que se encuentran en la región del Alto Bayano, en la provincia de Panamá, y se organiza como un Corregimiento dentro del Distrito de Chepo. En marzo de 1997 se crea la Comarca Ngöbé-Buglé, mediante la Ley 10, y presenta las mismas características que la Ley Emberá al establecerse los dos tipos de autoridades administrativas. Esta ley se analiza con mayor detalle en el apartado B-2 del documento. En el año 2000 se aprueba la Comarca Kuna de Wargandi, en la provincia de Darién, en la región del Alto Chucunaque, mediante la Ley No. 34 del 25 de julio.

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Quedan aún por definir el territorio de los Nasos, en la provincia de Bocas del Toro, la cual se encuentra en proceso de estudio con el apoyo de la Fundación Dobbo Yala, y de las tierras colectivas de los Emberá y Wounaan en las provincias de Darién y Panamá. Los primeros exigen la definición del territorio como Comarcas, mientras las tierras colectivas son una alternativa para las comunidades que quedaron dispersas fuera de la Comarca Emberá. De acuerdo a las explicaciones de un dirigente 5 , en la década del 60 comienza el movimiento indígena Emberá-Wounaan en la provincia del Darién cuyos esfuerzos se concentran en la creación de la Comarca que abarcaría toda la provincia de Darién. Cuando en 1983 se crea la Comarca en las áreas de Cémaco y Sambú, las comunidades que quedaron fuera de la jurisdicción Ley se organizan para exigir la legalización del territorio por comunidad y se organizan como Congreso de Tierras Colectivas Emberá-Wounaan. Esta organización tiene el apoyo de varias organizaciones indígenas y no indígenas como la Coordinadora Nacional de Pueblos Indígenas (COONAPIP), la Fundación Dobbo Yala y el Centro de Asistencia Legal Popular (CEALP), en su programa indígena. B. La organización socio-política tradicional y actual y el derecho indígena: coherencia y contradicción. Los pueblos indígenas han tenido y tienen formas tradicionales de organización y control social que se adaptan y transforman de acuerdo a las necesidades del grupo. En la mayor parte de los grupos en que el patrón de asentamiento se basa en la familia extensa, esta institución será la base primaria de organización, como es el caso de los NgöbéBuglé y los Emberá-Wounaan. Las relaciones entre distintas familias se dan en el ámbito de requerimientos de trabajo (caza, pesca, 5

El dirigente Abigail nos lo explicó en un encuentro de dirigentes emberá-Wounaan de tierras colectivas que se realizó en la comunidad de Mogue con la Fundación Dobbo Yala, durante los días 4 y 5 de julio de 1998.

CAPITULO III

recolección o producción), intercambio de productos o rituales sociales o medicinales. Asimismo, cuando existen crisis que ponen en peligro la existencia del grupo, para la defensa y supervivencia, surge algún tipo de liderazgo que dirige, orienta y asesora al grupo. Surgen así algunos líderes políticoreligiosos quienes, una vez pasada la crisis, pueden permanecer ejerciendo su influencia o desaparecer como tales. La nuclearización como asentamientos comunitarios dará lugar a otro tipo de organizaciones que surgen, generalmente, en forma natural. Sin embargo, muchas veces es inducido por agentes externos y el éxito o fracaso de las nuevas formas de organización dependerá de la manera en que el grupo lo interiorice y se apropie del mismo, adaptándolo a su realidad y necesidad. El proceso de cambio en las formas de organización de los pueblos indígenas de Panamá se ha presentado en todos los grupos. El primer pueblo que se organizó en núcleos comunitarios y posteriormente con instituciones muy definidas y funcionales fueron los kunas, los cuales lograron formar instituciones sólidas, tanto a nivel comunitario como a nivel central gracias a la flexibilidad que les permitió la relativa autonomía de que han gozado. El modelo kuna fue transplantado a otros pueblos indígenas, como Embera-Waunan y Ngöbé-Buglé, y fue acogido por ellos con algunas adaptaciones particulares y el mismo está aún en proceso de fortalecimiento. Para facilitar la comprensión comenzamos el análisis del proceso kuna de organización. 1. Organización socio-política y administrativa de los kunas Entre los kunas el patrón de asentamiento comunitario es muy antiguo, como lo demuestra la existencia de comunidades remanentes de las continuas migraciones que terminó en el poblamiento de las islas, que

son las comunidades de Caymán y Arquía en Colombia; Pucro, Paya y las comunidades de Wargandi en Darién y las 12 comunidades de Madungandi, en la provincia de Panamá. También se tiene referencias de la existencia de dirigentes comunales llamados “Saylas” (cabeza, jefe o dirigente), de la organización comunitaria, instituciones como los Congresos Locales, así como de los comités o comisiones de trabajo para labores específicas como construcción de casas, mejoramiento de caminos, preparación de las ceremonias de chicha, pubertad, etc. Tradicionalmente se daban grandes encuentros de los cultivadores de los conocimientos kunas (médicos, clarividentes, botánicos...) cuya función era la de evaluar los conocimientos de cada especialidad. En base a los conocimientos, se escogían a los más competentes para dirigir al pueblo. Era la figura del sayla o líder cuya fuente de autoridad descansaba en sus conocimientos. Cuando comenzó el poblamiento en las costas e islas de Kuna Yala, hubo una reunión en Narganá, bajo la dirección de Abisua, para escoger uno de los sabios que dirigiera toda la región, lo que da origen a la autoridad regional. Por la década de 1,800 empezó el poblamiento en las costas e islas y se define la forma de estructura política local alrededor de la figura de los saylas y los Congresos Locales. El gobierno panameño crea, en 1915, la Intendencia o Circunscripción de San Blas. La Reserva se crea en 1930 y se define como Comarca en 1938 (Ley 2 de 16 de septiembre de 1938), culminando en 1953 con el desarrollo y administración de la Comarca mediante la promulgación de la Ley 16 del mismo año. Además de la Intendencia, se introdujeron en la Comarca nuevas figuras políticas como los Legisladores, Representantes de Corregimientos y otros que son electas por votación popular pero en base a la pertenencia a partidos políticos. En la actualidad existen distintos niveles de organización que definen la estructura socio-política y

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

administrativa de la Comarca y que detallaremos a continuación.

decisión en base a consenso. El Sayla tiene funciones civiles y religiosas.

En 1945 se crea el Congreso General Kuna (C.G.K.) y las figuras de los Caciques Generales o “Saylas Dummagan”. El Congreso General Kuna es la reunión semestral de cinco delegados de cada una de las 48 comunidades de la Comarca y los cuales son escogidos en el seno del Congreso Local. La representación es encabezada por el Sayla de cada comunidad y es el que tendrá derecho a voto. El C.G.K. es el máximo organismo de decisión políticoadministrativa a nivel de la Comarca. Esta institución está representada ante el Gobierno Nacional, Organismos Nacionales e Internacionales, por los tres Caciques Generales cuya autoridad emana de las resoluciones, acuerdos y conclusiones del Congreso. A las autoridades no les está permitido tomar decisiones por su cuenta si los temas no han sido antes discutidos y resueltos en las reuniones de los Congresos. Los proyectos o macroproyectos que inciden a nivel de la Comarca son aprobados o rechazados en tres Congresos consecutivos. Pero pueden ser considerados y aprobados en sesiones extraordinarias si es de gran importancia para ellos.

Otros cargos que existen a nivel comunitario y como parte del Congreso Local son los Argargan (voceros), que constituyen un cuerpo asesor y de apoyo para asistir al Sayla e interpretar los cantos tradicionales que realizan los Saylas para hacerlo entendible a todo el pueblo (los cantos tradicionales se realizan en lenguaje simbólico y sólo los expertos lo entienden). La figura del Argar es muy importante y ejerce gran influencia en la comunidad a través de la interpretación de los cantos, pues en muchas ocasiones lo aplican a problemas de la actualidad, conflictos existentes de tipo social, político y cultural.

El Congreso General organiza y nombra comisiones de trabajo y asesorías, algunas en forma permanente y otras para temas específicos y duración limitada. Las comisiones permanentes son las de proyectos, turismo, ambiental, de economía y asesoría legal. Además el Congreso creó el Instituto de Desarrollo Integral de Kuna Yala (IDIKY) como ONG para administrar y ejecutar los proyectos de desarrollo que se den a nivel comarcal y captar fondos a nivel nacional e internacional. En el ámbito de las comunidades, la organización gira en torno a los Congresos Locales como máxima autoridad y en donde discuten y toman las decisiones de carácter social, político, económico y religioso. En las deliberaciones y discusiones de los Congresos Locales puede participar cualquier miembro de la comunidad quienes son escuchados por el Sayla quien finalmente toma la

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Existen además los cargos de Suaribgan (pregoneros y cuidadores) que guardan la vigilancia y seguridad en la comunidad y son los que convocan y avisan para las reuniones; los Sapin dummagan o dirigentes que tienen mucha influencia en la comunidad y son claves en el análisis de los temas para clarificar antes de la toma de decisiones. En la comunidad existen varias comisiones de trabajo para ejecutar tareas específicas y presididas por un jefe, como por ejemplo igar dummad (jefe de limpieza de trochas), inna dummad (jefe de comisión de chicha), ogob dummad (capataz de fincas comunales). También existe una comisión de mujeres para la limpieza de la comunidad, comisión de muelle, aeropuerto. Es importante mencionar, aunque no forman parte de la estructura político-administrativa de las comunidades, las profesiones que en forma tradicional continúan practicando y que, si bien no influyen directamente en la toma de decisiones, gozan de gran prestigio entre los miembros y cuyos conocimientos se transmiten oralmente y con la experiencia directa. Existen expertas en el “corte de cabello” durante la ceremonia de pubertad, botánicos o curanderos que preparan las medicinas de acuerdo al diagnóstico que realice el “Nele” o clarividente; los enterradores, etc.

CAPITULO III

El Congreso General de la Cultura. A través de la Ley Fundamental se reconoce la Institución del Congreso General de la Cultura como garante del patrimonio cultural y religioso de la Comarca. Se convoca cada tres meses a los Saylagan, Argargan y Suaribgan de las 48 comunidades quienes se congregan para los cantos tradicionales y religiosos y además deciden sobre los proyectos que están relacionados con la cultura. La mesa directiva lo componen tres Caciques y un secretario. En el seno de este Congreso se creó el Instituto de Investigación Koskun Kalu (IIKK) para coordinar y ejecutar estudios sobre la cultura. Sobre esta estructura tradicional funciona un sistema de organización que parte del gobierno nacional y que se basa en la estructura que a nivel provincial y distrital se da en todo el país. Esta estructura está formada por: El Intendente de la Comarca como representante del Organo Ejecutivo y es de libre designación y remoción por el Presidente de la República. Tiene las funciones de un Gobernador de Provincia. El Consejo de Coordinación. Organismo que reúne a los funcionarios de entidades y agencias del gobierno que están presentes en la Comarca y es presidido por el Intendente. Discute, analiza y evalúa las actividades y proyectos ejecutados por las instituciones gubernamentales, para lo cual cuenta con una Junta Técnica. Tanto el Consejo de Coordinación como las entidades del gobierno presentan sus informes al Congreso General Kuna y los proyectos para su aprobación o desaprobación. La Junta Comunal. Es la instancia del gobierno que funciona a nivel de Corregimiento y es presidida por el Representante del Corregimiento con la asistencia de miembros de las comunidades que integran el Corregimiento. La Comarca tiene cuatro corregimientos, uno de los cuales lo forman las comunidades no kunas de Puerto Obaldía, La Miel y La Bonga.

Juntas Locales. Se organizaron en base a la legislación emanada del gobierno y en algunas comunidades lo adaptaron constituyendo una especie de junta técnica de la comunidad en donde participan representantes de diferentes comisiones formando su propia Mesa Directiva. Atiende asuntos relacionados con el orden, disciplina, infracción de normas, estudia y analiza los problemas de desarrollo de la comunidad para luego remitirlo al Congreso Local para su aprobación o desaprobación. Representantes de Corregimiento. Es una figura política elegida por votación popular directa en cada uno de los cuatro Corregimientos en que se divide la Comarca. Son presidentes de la Junta Comunal. Legisladores. La Comarca se organiza en dos circuitos electorales. Los Legisladores son elegidos por votación popular directa para participar en el Parlamento Nacional. Organo Judicial. Para la administración de la justicia a nivel comarcal se nombra un juez y un personero que actúan cuando existen ciertos delitos que no pueden ser resueltos en los Congresos Locales. Adicionalmente se encuentran representadas otras instituciones estatales, como la Policía Nacional, el Organo Legislativo, Ministerios e Instituciones Autónomas. 165 Los kunas residentes en la ciudad capital forman los Capítulos o Centros de cada comunidad. Estos Capítulos actúan como enlaces entre los emigrantes y las propias comunidades y coordinan o apoyan las diligencias que las autoridades o representantes de los mismos realizan en la ciudad. En Madungandi y Wargandi se mantiene básicamente la forma de organización tradicional que existen en Kuna Yala con algunas variantes. En la Comarca de Madungandi existe un Congreso General, representado por un Cacique, y dos Congresos Regionales: región Este y región Oeste, cada uno con seis comunidades y respectivo Cacique Regional. Además se organizaron dos ONGs, una por cada región, ORKUN en el Oeste y

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la Asociación de Productores de Madungandi en el Este. Al igual que en Kuna Yala, a nivel de la comunidad existen los Congresos Locales, Saylas y demás autoridades y comisiones. La Comarca de Madungandi fue reconocida mediante la Ley de 1996 y organizada como un nuevo Corregimiento dentro del Distrito de Chepo



El Sukia, considerado como el enviado del Donkin Kri Kokwinbidi (Dios Cósmico), es un personaje sagrado para los Ngöbé y resuelve en última instancia todos los problemas de carácter ordinario o extraordinario que se presentan en la sociedad Ngöbé. Además de conocer las medicinas naturales, el origen, causas y remedios contra las enfermedades, predice los hechos del futuro, conoce los fenómenos naturales y la forma de enfrentarlos, dirige la moral y buenas costumbres de la vida familiar y social y recomienda las acciones que se han de tomar en cada circunstancia, sean estas de carácter ordinario o de origen desconocido. Con gran influencia en la conducta de la población en forma directa o a través de sus colaboradores inmediatos, representa el jefe religioso o de origen divino.



El Donkin Kri (líder general, fuente de poder y respeto) es elegido por sus conocimientos y dominio de ciertas actividades y representaría la autoridad política, como segundo en jerarquía sociopolítica. Actúa como orientador y coordinador de los problemas en la familia y la sociedad, tales como la tenencia de algún bien, filiación de los hijos, hurto de algunos productos, etc. Cuando los problemas eran complejos o misteriosos los remitía al Sukia. Si el carácter de Sukia y Donkin Kri recaía en la misma persona, ésta podía representar un poder superior para la población.



El Patriarca o Anciano es la autoridad cuasi-administrativa de una familia extensa o de troncos de familias. Mantiene la fuerza social y conserva la tradición. Cuando el patriarca constituía la autoridad de varios troncos de familias, el mayor de cada una de estas familias con el Patriarca se reunían y conformaban una especie de Consejo o Junta para deliberar de asuntos importantes. Estas reuniones se realizaban en la noche y practicaban un ritual consumiendo una bebida de cacao. Las decisiones tomadas se

La región de Wargandi tradicionalmente ha estado organizada en Congresos Locales y dirigidos por un Sayla con sus correspondientes argargan, suaribed y las comisiones de trabajo. Para el reconocimiento del territorio en las tres comunidades de Wargandi (Wala, Morti y Nurra) se encuentra en proyecto una Ley que crearía la Comarca o Reserva de Wargandi, respetando la estructura sociopolítica existente. En este anteproyecto se instituye la figura de tres caciques generales con jurisdicción en cada comunidad. 2. Los Ngöbé y Buglé Tradicionalmente no se conoce la existencia de una autoridad o sistema centralizado de gobierno que se mantenga en la actualidad. Sin embargo algunos cronistas como Fray Adrián de Santo Tomás hace referencia a la existencia de una figura o cacique conocido como “Cabra” y el Padre Franco, en el Siglo XVIII, identifica a un grupo de ancianos o caciques que se escogían en la Junta y representaban a la autoridad para la toma de decisiones. Lo que se conoce como administración tradicional hasta épocas más recientes es descrito por Guillermo Jiménez _ en su tesis de graduación. Los líderes o autoridades difieren de acuerdo a la clase de actividad y, a pesar de no existir una jerarquía territorial, la costumbre establecía una cadena de autoridad de acuerdo a los conocimientos que tuviera sobre la materia o causa de que se tratara. La jurisdicción y mando estaban constituídos de acuerdo a los siguientes rangos:

_

JIMENEZ, Guillermo.- Las normas Consuetudinarias Guaymies, Derecho Positivo Panameño. Tesis de Grado. Universidad Santa María la Antigua. Panamá, 1996.

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CAPITULO III

ponían bajo conocimiento del Sukia para su aprobación o desaprobación. •



El Jefe de Familia. Es el jefe de un tronco de familia y resuelve los problemas internos de la misma. El Hijo Mayor que actuaba colateralmente en cada instancia y colaboraba con el Patriarca.

170. A nivel institucional, Jiménez menciona algunas consideradas como generadoras de normas administrativas del pueblo Ngöbé, como el Wro Kri, el Kä Dobo tiguego, el Krung Kita, el Kä Kisebotete, El Wro Kri es una ceremonia que vulgarmente se le denomina “la fiesta de la tulivieja”. El jefe de esta ceremonia “rungure” y sus colaboradores destinan un lugar exclusivo para este evento que sea retirado de las viviendas y no muy transitado, rodeado de árboles frondosos, con fuentes de agua y que constituirá en el futuro un lugar sagrado e intocable. La actividad es de carácter míticoreligioso y participan únicamente varones iniciados. El Wro Kri genera normas reguladoras de la dinámica social y constituye una institución normativa de la vida del Ngöbé. •

El Kä Dobotiguegä, es la ceremonia del corte de cabello en la pubertad, en donde la niña es aislada y puesta a orden de una anciana sabia que le aconseja y prepara para asumir en el futuro su función de madre y esposa.

El Krung (balsería) es una de las actividades culturales de mayor importancia y significación social para el Ngöbé. Tiene un origen mítico religioso relacionado con el principio del mundo. Puede realizarlo cualquier individuo Ngobe que pueda garantizar todo lo necesario para su ejecución, como alimentos, tener fama de balsero o peleador y bien recomendado. El que lo convoca invita a un contendor con las mismas características. El evento es abierto para todos los miembros de

la sociedad. Esta institución genera normas de relaciones sociales, económicas, políticas, de trabajo y de participación. Además existen otras ceremonias de gran importancia como el Kä Niegä (cantor que interpreta y relata hechos históricos y sociales del pasado, presente y futuro e imparte los conocimientos tradicionales) y el Kä Kisebotete (ceremonia que anuncia un nuevo nacimiento). En la década de los años 50 surge un movimiento sincrético, religioso y de consigna revolucionaria, iniciado por Besigó (Delia Bejerano), que tuvo una fuerte influencia en la sociedad Ngöbé. El Mamachí, se caracterizó por la revalorización de la cultura y el rechazo a todo elemento extraño a la misma. Con un fundamento religioso, luchó por mejorar la situación social del pueblo Ngöbé frente al latino, reivindicó el derecho al territorio y los derechos económicos ante el Gobierno. También atacó algunas costumbres de los Ngöbé como las bebidas fuertes y, en especial, la práctica de la balsería por considerarlo una fuente de demencia contra la integridad física y moral del hombre. A finales de la década del 50 y principios del 60 logró erradicar casi totalmente la Balsería y sólo continuó practicándose en algunos Corregimientos del Distrito de Tolé, en el Corregimiento de El Prado, en Veraguas y en algunos lugares de Bocas del Toro. Desde mediados de la década del 70 la balsería o Krung comienza nuevamente a reactivarse a pesar de la presencia del Mamachí. Este movimiento, a la muerte de Besigó, fue dirigido por Samuel González Bejerano con la denominación de Mama Tada. A inicios de la década de los años 60, líderes Ngöbé como Toribio Venado, Juan Aguila y Leonidas Concepción adoptaron la iniciativa de organizar al pueblo en Cogresos y nombrar Caciques. Los dos últimos eran Sukias, de modo que ya tenían un reconocimiento del pueblo, pero fueron reprimidos por los

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gobiernos 6 . Estos líderes acordaron con los Cacique Kunas y Emberá, celebrar un Congreso Nacional que se realizó en 1969 en Alto de Jesús, lo que permitió un acercamiento de todos los pueblos indígenas de Panamá y fortaleció la idea de las Comarcas, Caciques y Congresos Indígenas. En la década del 70, el gobierno mostró interés y permitió a los Ngöbé implementar el nuevo tipo de organización en base al modelo kuna. Se instituye el Congreso General y los Congresos Regionales de Bocas del Toro, Chiriquí y Veraguas y se nombran tres Caciques Generales. El Congreso General se realiza cada dos años dirigidos por una junta directiva. La particularidad de este Congreso General es la participación masiva de la población o del que tenga recursos para llegar y la votación también es masiva, pero en él se resuelven todos los asuntos que afectan al pueblo Ngöbé y ha sido aceptado como forma de presentar en conjunto las reivindicaciones y exigir derechos a los gobiernos. Los Congresos Regionales se reúnen una vez al año y se tratan los temas que afectan la región. Luego de muchos años de lucha por la legalización del territorio, en marzo de 1997 se crea, mediante la Ley 10, la Comarca NgöbéBuglé. Esta Ley reconoce las autoridades o instituciones étnico-culturales, la existencia del Congreso General, Congresos Regionales y Locales. Además las autoridades llamadas “tradicionales” se categorizan de la siguiente forma: El Cacique General. Es la máxima autoridad y tiene dos suplentes que serán elegidos por el Congreso General por un periodo de 6 años. Caciques Regionales, como máxima autoridad regional y sigue el mismo procedimiento que el anterior. Cacique Local o autoridad del Distrito. Jefe Inmediato o autoridad del Corregimiento y es nombrado por el Cacique Local.

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Mendoza, José. Anotaciones personales. (J. Mendoza es un dirigente Ngöbé, abogado y especialista en Derechos Humanos)

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Vocero de la comunidad, con funciones de Regidor y es escogido por la misma comunidad. Gobernador Comarcal. Es el representante del Organo Ejecutivo, quien lo nombra y destituye. Alcalde Comarcal como jefe de la administración municipal de la Comarca a nivel de Distrito y es elegido por votación popular por un período de cinco (5) años. Consejo Municipal Comarcal. Es la organización política de la comunidad NgöbéBuglé integrado por los representantes del Distrito, el Alcalde Comarcal, Cacique Local, Cacique Regional y el Presidente del Congreso Local. Además se crea el Comité de Paz y Conciliación a nivel regional y local para dirimir los conflictos que se deriven de las relaciones interétnicas y está representado por todos los grupos étnicos que existen en el territorio de la Comarca. Aunque la ley no se ha implementado aún creemos que en el futuro los conflictos entre tan variada gama de autoridades, funciones y representaciones se darán con mucha frecuencia. Está por verse cómo se dirimirán los choques entre un Cacique General y el Gobernador, entre los Caciques Regionales y los Alcaldes, y entre todos los niveles en que van a mantener la duplicidad de instituciones y autoridades. 3. Los Emberá y Wounaan Los Emberá y Wounaan no se han caracterizado tradicionalmente por tener una estructura política centralizada. Su forma de vida semi-nómada y establecidos a lo largo de los ríos, los asentamientos se daban en base a familias. Por tanto, el núcleo familiar es la manifestación de la conciencia del grupo, es el garante de la superviciencia de los patrones socioculturales y el mecanismo de control social. En el núcleo familiar se da la verdadera toma de decisiones. Las alianzas entre diversos clanes familiares eran frecuentes cuando las acciones a tomar lo requerían. De acuerdo a las investigacio-

CAPITULO III

nes de Reina Torres de Araúz 7 Surge, en momentos de migraciones, un jefe político temporal; y en épocas de guerras, un jefe guerrero llamado “Corniné” que dirige al pueblo y tiene el poder para declarar la guerra y conducir a su pueblo a ella. Al desaparecer la condición beligerante, el Corniné se convirtió en jefe civil con atribuciones judiciales y eran conocidos como capitanes o jueces, lo cual constituyó una incipiente organización política.

beza las actividades de la comunidad y en ella representan a los Caciques y al Congreso. La reunión de los Nokoes forman el Consejo de Nokoes y constituye un órgano de consulta entre los Congresos.

Un personaje de gran importancia dentro de la cultura Emberá y Wounaan, lo constituye el Jaibaná, con conocimientos de las propiedades curativas de las plantas y quien tiene facultades para curar con ayuda de los espíritus. El Jaibaná goza de gran prestigio dentro de la sociedad y ha sido confundido por muchos investigadores como un jefe político, posiblemente por su carácter no sólo de médico tradicional sino también por su función de presidir ciertas ceremonias como las fiestas de la cosecha y ser consultado en su condición de vidente o adivinador, lo cual le da cierta influencia dentro de la sociedad.

Fuera de la Comarca permanecen unas 47 comunidades que se organizaron bajo las siglas de ADITCEWD (Asociación para el Desarrollo Integral de las Tierras Colectivas

Los cambios inducidos por el gobierno nacional fueron asimilados pronto por los Emberá y Wounaan y en los últimos 30 años cambiaron su patrón de asentamiento formando poblados con viviendas nucleadas. En 1969, en el Congreso Regional de Darién, se adopta oficialmente el modelo kuna de organización política, lo cual conduce definitivamente a la nuclearización de la población Emberá comenzando a formarse la comunidad Unión Chocó.

Paralelamente la Ley 22 introduce la figura de Gobernador, Alcaldes y Representantes de Corregimiento que constituyen un poder político fuerte y con mayores recursos que las autoridades e instituciones tradicionales.

Embera Wounnan Drua) que fue reconocida por el gobierno como persona jurídica en octubre de 1997. Las comunidades que conforman la ADITCEWD persiguen el reconocimiento de las tierras que ocupan alrededor de las comunidades y que sean declaradas como tierras colectivas para protegerse de los colonos. Actualmente funciona también un Congreso General de Tierras Colectivas, con la misma estructura que el Congreso General Emberá y Wounaan. Es importante mencionar que recientemente el pueblo Wounaan está luchando por su reconocimiento como pueblo distinto a los Emberá ya que cuentan con su cultura propia. Han organizado su Congreso General y tienen nombrado un Cacique General. 4. Los Nasos o Teribes.

El nuevo sistema de organización es recogido por la Ley 22 de 1983 que crea la Comarca Emberá-Wounaan. Se organiza el Congreso General y los Congresos Regionales de Cémaco y Sambú (las dos regiones que forman la Comarca) y se nombra el Cacique General y los Caciques Regionales. Por su parte, en las comunidades surgen los dirigentes locales, denominados Nokoes, que enca-

El tipo de gobierno entre los Nasos es monárquico. Desde principios de siglo la monarquía es detentada por la familia Santana por su carácter vitalicio y hereditario. La influencia y control del Rey fue efectiva para mantener a los miembros de las comunidades alejadas de otras etnias y de los centros de trabajo como las fincas bananeras, a pesar de la cercanía de éstas.

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Recientemente se organizó, dentro de la sociedad Naso, el Consejo de Dirigentes inte-

Torres de Araúz, Reina.- Panamá Indígena. Instituto Nacional de Cultura / Patrimonio Histórico.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

grado por los representantes de las comunidades, de las organizaciones de base y funcionarios de entidades gubernamentales. Este Consejo constituye un equipo de consulta y asesoría que toma las decisiones por consenso y en ocasiones pueden diferir con las actuaciones del Rey. Actualmente el pueblo Naso reclama la legalización de su territorio como Comarca.

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CAPITULO IV

RELACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS CON LA SOCIEDAD Y EL ESTADO A. Relación del Estado con los Pueblos Indígenas

ron acciones de desarrollo social y económico sino de tipo asistencial y paternalista.

Evolución institucional del Estado en “política indígena”

Es así como en 1952 en Panamá, siguiendo las corrientes de Patzcuaro, se crea una sección denominada Departamento de Asuntos Indígenas, adscrito al Ministerio de Gobierno y Justicia, como primer intento de atender los problemas indígenas de una forma institucional, con un tratamiento asistencialista y de asimilación del indígena. En esta misma Ley 18 de 1952 se crea, en el artículo 11, el Instituto Indigenista y de Antropología Social adscrito al Ministerio de Educación. En esta ley, específicamente en el artículo 11, no se define claramente las funciones de cada una de estas dos instituciones y la ubicación del Instituto. Después de seis años, mediante la Ley 27 de 1958, se crea el Instituto Nacional Indigenista y de Antropología Social, adscrito al Ministerio de Gobierno y Justicia que recoge las funciones propias de un Instituto y a la vez asume las funciones del Departamento de Asuntos Indígenas creados en 1952. Este Instituto tuvo un carácter esencialmente investigativo con un tímido énfasis hacia los problemas prácticos de “elevar el nivel de vida de grupos étnicos de cultura material poco desarrollada e integrarlos a la vida nacional”1 . La creación del Instituto enfocó en forma algo más integral el problema indígena, se preocupó por tratar la problemática social, educativa, de salud, el combate a la pobreza, el intento de integrar otras instituciones y el contacto a nivel internacional con instituciones gemelas.

En el contexto de los Estados Nacionales de América la política indigenista fue esencialmente reduccionista y en muchos casos esta política se dio por la fuerza, como es el caso de la creación de la Intendencia en San Blas que tuvo un carácter policiaco. No fue sino a partir de 1940 cuando a nivel Interamericano se trata institucionalmente el tema indígena durante la celebración del I Congreso Indigenista Interamericano en Patzcuaro (México). En este Congreso surge la Convención para la creación del Instituto Indigenista Interamericano y los Institutos Indigenistas Nacionales y se oficializa la celebración del Día del Indio el día 19 de abril. El Instituto Indigenista Interamericano queda constituido formalmente el 25 de marzo de 1942. El enfoque que se dio a la política indigenista, dentro de este marco, se caracterizó por la intención de incorporar a los pueblos indígenas a los modelos de desarrollo del sistema social dominante (económico, político, cultural e ideológico). Los Institutos Indigenistas Nacionales surgidos dentro de este contexto se orientaron hacia la consideración de los indígenas como grupos “incivilizados”, tribales, no incorporados al desarrollo nacional ni a los beneficios de la “civilización”, por lo que los Institutos debían abocarse a estudiar e investigar sus condiciones sociales de marginación y de atraso a fin de rescatarlos e incorporarlos a una sociedad para hacerles iguales en términos de valores y desarrollo. Los institutos que funcionaron no pasaron de la fase de realizar investigaciones antropológicas que, al no tener en cuenta los valores institucionales, organizativos y de desarrollo propios de cada pueblo indígena, no realiza-

La posterior creación de la Dirección Nacional de Política Indigenista en el Ministerio de Gobierno y Justicia no representó un avance significativo en cuanto a la definición de la política indigenista con una visión integral y coherente. Su comportamiento y funcionamiento, al igual que otras instituciones sectores, ha sido sectorial y fragmentado, ocupándose más bien de atender a las autoridades 1

Ley 27 de 1958, artículo 15.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

indígenas y dirimir los conflictos que se derivaban de problemas propiamente territoriales y administrativos en las áreas indígenas, sin ninguna estrategia de desarrollo, por lo que quedó desfasado y extemporáneo para atender los asuntos indígenas. El Estado, históricamente, ha carecido de una política definida e integral hacia los pueblos indígenas y el tratamiento que se le ha dado es el de considerar, no como “pueblo” con su propia identidad, sino como una “minoría étnica”, enfocado hacia la integración de los indígenas al resto de los valores nacionales o “civilizado”, o bien superponiendo ciertas estructuras administrativas y de representatividad dentro de los estamentos estatales (Legisladores, Gobernadores, Representantes de Corregimiento…) sin tomar en cuenta la existencia de instituciones propias y autónomas. Ello es obvio, toda vez que el Estado Nacional en sus Constituciones y leyes que las conforman no ha reconocido el carácter pluricultural y multiétnico y por lo tanto su participación real y autónoma con sus estructuras propias. Los asuntos indígenas se han tratado en forma segmentada, dispersa, sin coherencia ni coordinación. Cada sector del gobierno incorpora en forma pragmática los programas y proyectos en áreas indígenas y algunos Ministerios e Instituciones han creado un departamento indígena. Como ejemplo, el Ministerio de Educación ha creado, dentro de la Ley 34, una Unidad Técnica de Educación Indígena que aún no se ha podido operativizar ni cuenta con presupuesto para ello; la Autoridad Nacional de Ambiente (ANAM) incorpora la cuestión indígena dentro de algunas leyes, como la Ley de Incentivos Forestales, la Ley General de Ambiente o declara áreas protegidas sin tomar en cuenta la presencia indígena, sus características culturales, sus formas de gobierno y manejo de recursos naturales, incluso dando concesiones de manejo dentro de territorios indígenas a organizaciones o empresas privadas 2 . 2

En el área de la comunidad emberá de Mogue, Darién, el Estado concesionó a la Asociación Nacional para la Conservación de la Naturaleza (ANCON) el manejo de un área protegida con aprovechamiento de los recursos del bosque y activi-

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Toda esta sectorización y reglamentación resulta inoperante y desconocida para las autoridades e instancias indígenas. La ausencia de una Ley Marco que norme el funcionamiento de actividades sectoriales con los pueblos indígenas ha conducido a la fragmentación de estas actividades. B. Mecanismos de negociación con el Estado El reconocimiento de los territorios indígenas por parte del Estado es el resultado de largos procesos de lucha y negociación, debido unas veces a intereses encontrados y otras a falta de entendimiento entre ambas partes. El enfrentamiento como recurso para los pueblos indígenas se dio desde la época de la conquista y va siendo paulatinamente reemplazado por el diálogo y la negociación. El pueblo que consiguió por primera vez en el país el reconocimiento de su territorio y cierta autonomía administrativa fue el kuna habitante de las islas de San Blas y fue producto de un levantamiento armado. Sin embargo, este levantamiento no se dio en forma espontánea o improvisada sino que, después de una resistencia pasiva ante la política de integración compulsiva, encontraron las condiciones adecuadas para enfrentarse a la policía colonial y al gobierno panameño, a través de una alianza con el gobierno estadounidense. Si bien este episodio ha sido muchas veces interpretado como una intervención norteamericana en Panamá, lo cual no es tema de discusión en este documento, lo cierto es que los kunas pudieron negociar en un momento coyuntural y buscar el apoyo que requerían para enfrentarse al que en esos momentos constituía su principal enemigo. Después de la Revolución Dule de 1925 (como se llamó al levantamiento armado) los kunas constituyeron su República que, aundades ecoturísticas sin participación comunitaria. En Puerto Piña una empresa privada turística es dueña del bosque en donde están las comunidades indígenas y no indígenas a las cuales mantiene cercadas. También pueden mencionarse el Parque Nacional de Darién, con comunidades Emberá, Wounaan y Kunas, y el Parque Internacional la Amistad en donde residen los Teribes, Ngöbé y Buglés.

CAPITULO IV

que sólo duró 48 horas, abrió las puertas para un proceso de negociación con el Gobierno de Panamá hasta quedar legalizado su territorio, primero como Reserva y posteriormente se organiza administrativamente como Comarca, mediante la Ley 16 de 1953. La reacción un tanto violenta de los kunas ante una amenaza a su territorio o su forma de vida se ha repetido en varias ocasiones cuando las llamadas de atención al gobierno no han dado resultados. Es el caso de la instalación de hoteles turísticos por inversionistas que no son kunas, como el incendio del Hotel de Barton cerca de la comunidad de Ailigandi, el ataque al Hotel de Moody por el área de Río Sidra. En el primer caso por faltas a la moral (nudismo) y en el segundo porque el contrato de arrendamiento de la isla se hizo aisladamente sin pasar por la autorización del Congreso General Kuna y en forma injusta (un contrato por 50 años por un pago de US$200 anuales), además del no reconocimiento a las instituciones y autoridades tradicionales. Asimismo se han dado situaciones violentas en el territorio Ngöbé-Buglé con ocasión de las protestas por las concesiones mineras y en reclamo de la legalización del territorio. En los últimos años, el pueblo Ngöbé-Buglé puso como condición al Gobierno que las concesiones mineras estaban condicionadas a la legalización de la Comarca y, a pesar de no estar de acuerdo con la explotación de minas en su territorio, sirvió como bandera de lucha para la negociación. El reconocimiento de la Comarca de Madungandi también fue precedida de actos violentos, cierre de la carretera y expulsión de colonos a la fuerza que se sucedieron durante varios años y se acrecentó en el último periodo. No obstante, la violencia no ha sido el recurso utilizado con mayor frecuencia por los indígenas para el reclamo de sus derechos, sino únicamente como último recurso cuando consideran que sus reclamos no son tomados en cuenta. Muchos procesos de negociación han resultado exitosos y con un buen entendimien-

to entre las partes. En el caso del pueblo Emberá-Wounaan, el gobierno impulsó el asiento de la población en pequeñas comunidades con el fin de facilitar el acceso a ciertos servicios básicos de salud, educación y, con el apoyo de un Cacique Kuna, a organizarse en Congresos. Este proceso fue bien acogido por los Emberá y Wounaan y les fue legalizada la Comarca sin mucho esfuerzo, aunque por su dispersión muchas comunidades quedaron fuera del territorio de las dos áreas (Cémaco y Sambú). En los últimos años los Emberá-Wounaan de la Comarca han fortalecido sus organizaciones y creado los mecanismos de negociación, tanto a nivel local como del país, para enfrentar la avalancha de acciones de todos los proyectos que se ejecutan en el área. El nombramiento de un Intendente3 (Gobernador) en la Comarca de Kuna Yala que fuera de su propia etnia, y cuya petición fue hecha reiteradamente por el Congreso General, se logró cuando el gobierno quiso organizar un partido político y el Congreso puso como condición, para que pudieran inscribir dentro de la Comarca, el nombramiento de un kuna que estaban recomendando para Intendente. Desde entonces siempre se ha nombrado como Intendente un miembro del pueblo kuna. La negociación para la legalización de la Comarca Ngöbé-Buglé fue un proceso largo y pacífico con muchas dificultades en el camino debido principalmente a dos causas: por un lado, los grandes intereses que, tanto el gobierno como los terratenientes tenían en el área, y por el otro el sistema de organización tradicional de los Ngöbé y Buglé se presentaba débil para presentar una posición unitaria ante el Estado. Contaron con apoyo solidario a nivel de grupos nacionales e internacionales y durante varios años funcionó el Foro Guaymí4 a nivel nacional integrado por representantes Ngöbé-Buglé y grupos cívicos nacionales. Antes de la promulgación de la Ley, el pueblo 3

El Intendente es el representante del Organo Ejecutivo en la Comarca de San Blas (Kuna Yala) y tiene las mismas atribuciones que los Gobernadores de las provincias. 4 El Foro Guaymí tenía dos objetivos principales: la legalización de la Comarca y el rechazo de la Mina de Cerro Colorado.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Ngobe-Buglé realizó una gran marcha hasta la ciudad capital y algunas personas hicieron huelga de hambre para presionar por la aprobación de la Ley. Actualmente los pueblos indígenas tienen bien definidos los mecanismos de negociación y solución de conflictos, así como las instancias responsables. Cuando un problema implica la afectación de todo el grupo, el organismo competente es el Congreso General quien tiene que resolver en última instancia y, para lo cual nombra comisiones de negociación o de trabajo que, aunque no tienen poder decisorio para la toma de decisiones, sirven como equipo técnico de asesoramiento en la solución del conflicto. El Congreso General de cada pueblo es la instancia aceptada por el grupo y reconocida por el Gobierno Nacional para la solución de conflictos y la toma de decisiones. El gobierno ha respetado esta instancia en muchas ocasiones, como lo demuestra la presentación de la instalación de la base naval en Kuna Yala cuyo proyecto fue rechazado por diferencias en la ubicación de la misma; el rechazo de las concesiones mineras en los territorios indígenas; la instalación de inversiones de grupos no indígenas en sus territorios y el proceso de negociación en la implementación de proyectos. Para los problemas locales que no implican compromisos comarcales las instancias representativas son los Congresos Locales. C. Presencia indígena y participación a nivel nacional Los movimientos indígenas han experimentado un resurgimiento en los últimos años, tanto por iniciativa propia como por impulso de grupos internacionales, pero su presencia a nivel nacional se ha sentido más por los temas reivindicativos, de protestas y lucha por su territorio. No obstante, en Panamá ha ido evolucionando históricamente la participación y presencia indígena en varios niveles. A nivel político los indígenas participan desde 1932 en las elecciones para Presidente de la República y como políticos activos desde la instauración de la Asamblea Nacional de Representantes de Co60

rregimiento en 1972, con el gobierno de Torrijos. Desde esta última fecha, varios indígenas han estado presentes en la vida política del país como Legisladores e incluso como Viceministro. Actualmente existen en la Asamblea Legislativa cinco indígenas (2 Kunas, 2 Ngöbé y 1 Emberá) como Legisladores Principales, uno de los Legisladores Kunas salió electo como Presidente de la Asamblea para el periodo 1999-2000. Esta participación en elecciones populares se da a través de partidos políticos por lo que la mayoría de las veces no responden a intereses propiamente indígenas. A nivel estudiantil tuvieron participación muy activa desde 1957 los Kunas y contribuyeron a la formación de la Federación de Estudiantes de Panamá (FEP). Por la década de los años 60 se organiza la Asociación Indígena de Panamá (ASIPA), de carácter político pero que no logró aglutinar a los pueblos indígenas y quedó bajo el control de una persona. Esta Asociación funciona actualmente como una ONG indígena. Con la intención de unificar el movimiento indígena e incidir en la política nacional surge la Asociación Nacional de Indígenas de Panamá (ANIP) en 1971, la cual fue de corta duración. A partir de la década de los años 70 comienzan a organizarse los inmigrantes kunas en la ciudad de Panamá a través de la formación de centros o “capítulos”5 de cada una de las comunidades de procedencia, con las cuales mantienen vínculos permanentes. La presencia de los kunas en la región urbana se da por motivos de trabajo y estudios y mantienen en su mayoría sus patrones culturales. El mantener la cohesión en un área no tradicional les ha ayudado para la formación de comunidades urbanas, sea a través de la toma de tierras o

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Los mismos kunas residentes en la ciudad de Panamá han denominado “capítulos” a las asociaciones que forman los migrantes de cada comunidad. Estos centros tienen un local y participan todos los miembros de la comunidad de origen, organizan una directiva y realizan actividades para generar fondos, como ventas de comida y bebidas (refrescos y cervezas). Se reunen periódicamente y mantienen el contacto permanente con su comunidad a través de intercambio de correspondencia. Cada socio paga una cuota mensual que le da derecho de pertenencia a la comunidad y colaborar con ella cuando es necesario.

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por donación del Estado. Actualmente existen 5 asentamientos kunas en el área urbana de la provincia de Panamá y una en la provincia de Colón. También se están presentando asentamientos o concentraciones de Emberás y Wounaan en el área urbana o cerca de la misma. A través de la educación formal, algunos indígenas en forma individual, en especial los kunas, han ido integrándose para laborar en varias instituciones estatales y empresas privadas. Sin embargo, a nivel laboral la participación indígena se da más como trabajadores no calificados, como por ejemplo los Ngöbé en las fincas bananeras de Bocas del Toro, las fincas de café y de terratenientes ganaderos de Chiriquí y los Kunas en servicios de hotelería y restaurantes principalmente. Por último, a nivel organizativo con presencia nacional, surgen las Organizaciones No Gubernamentales Indígenas con distintos propósitos, haciendo énfasis en la conservación, reivindicaciones jurídicas de derecho indígena y de desarrollo. Las más fuertes actualmente son la Fundación Dobbo Yala (1990) que integra a kunas, Emberás y Ngöbés, con objetivos de conservación y desarrollo de los pueblos indígenas y la Asociación Napguana (1991), conformado por los kunas y surgido del Movimiento de la Juventud Kuna. El grupo de PEMASKY son parte de un proyecto de conservación de la Asociación de Trabajadores Kunas (AEK) del área canalera que tuvo mucha presencia a nivel internacional por ser un proyecto autogestionario y surgido por iniciativa propia. La Asociación Indígena de Panamá (ASIPA) es una ONG que trabaja actualmente en la Comarca Ngöbé-Buglé. Otras ONGs que han ido surgiendo son las del Congreso General Kuna (IDIKY) para el desarrollo de la Comarca, la del Congreso de la Cultura (Koskun Kalu), de tipo cultural. Asimismo existen actualmente la Fundación Darién de un grupo Emberá, la Organización ORKUN de los kunas de Madungandi y varias Organizaciones de los Ngöbé y Buglé que están comenzando a surgir en forma incipiente.

Es importante mencionar también que las instancias tradicionales de participación de pueblos indígenas se da preferentemente a través de los Congresos Generales y Locales de las comunidades, quienes son las instancias naturales de representación. Estas instancias pueden servirse de otras organizaciones para atender sus necesidades. D. Relaciones entre los grupos indígenas del país Las relaciones entre los pueblos indígenas de Panamá históricamente no han sido muy frecuentes y más bien ha existido cierto recelo entre ellos, especialmente entre los kunas y los Emberá y Wounaan por razones de luchas históricas sobre el territorio. Los pueblos Ngöbé y Buglé, a pesar de no tener los mismos rasgos lingüísticos, comparten el territorio y ciertos rasgos culturales al igual que los Emberá y Wounaan. Entre estos pueblos existen también divergencias por considerarse uno superior al otro (los mayoritarios). El primer intento de unificar a los pueblos indígenas fue la creación de ASIPA que aglutinó a varios jóvenes hasta que se introdujeron intereses de política partidista; actualmente se ha organizado como ONG y trabaja con las comunidades Ngöbé y Buglé. Posteriormente, y después de haberse realizado un Congreso Nacional Indígena, surge ANIP, en 1971, con mayor participación de los Caciques Kunas, Emberás y Ngöbé con el objeto de fortalecer su identidad y sus organizaciones, pero tuvo una corta duración. Por último surge la Coordinadora Nacional de los Pueblos Indígenas de Panamá (COONAPIP) con el objetivo de que participaran todos los Congresos Generales. Esta organización tiene más presencia nacional, regional e internacional y recibió cooperación del exterior, especialmente de la Unión Europea 6 , al ser contraparte nacional del Proyecto PAPICA. Está integrada principalmente por representantes del Congreso Emberá, Congreso Kuna 6

La Unión Europea financia un proyecto regional para los pueblos indígenas de Centroamérica “PAPICA”

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

de Madungandi, Congreso General NgöbéBuglé, Consejo Naso (Teribe), Kunas de Wargandi y Takarkunyala. El Congreso General Kuna salió de la organización (COONAPIP) y del proyecto de PAPICA. En 1992 todos los pueblos indígenas de Panamá se unieron en contra de la celebración de los 500 años y culminó con la realización de una gran marcha, encabezada por las autoridades y con una participación masiva de la población indígena y todas las organizaciones; sin embargo, no se obtuvieron los resultados que se esperaban y que se concretizaban en la legalización de todos los territorios indígenas. Actualmente las relaciones se dan más entre jóvenes y profesionales a niveles bastante individuales o grupales. Es necesario mencionar la creación de los Congresos Generales entre los pueblos indígenas tomando el modelo de los kunas. En este proceso desempeñó un papel importante la figura del Cacique Kuna, Estanislao López, que viajó por todas las áreas trabajando con los dirigentes de los pueblos Ngöbé y Buglé y Emberá –Wounaan para que se asentaran en comunidades y se organizaran en Congresos. Posteriormente, Estanislao López fue reconocido como Cacique Nacional Indígena, pero con su muerte terminó esta figura a nivel nacional. E. Instancias para la toma de decisiones Desde su creación, los Congresos Generales se han convertido en los organismos rectores de las políticas comarcales y ejercen la autoridad y el control de lo que acontece a nivel Comarcal. Estos Congresos son los únicos representantes de los pueblos indígenas para la toma de decisiones. En este contexto no hay que perder de vista que la representación a través de las figuras de los caciques ha sido confundida con el ejercicio de autoridad y en muchas ocasiones se ha pretendido introducir alguna medida gubernamental o conseguir la aprobación de algún proyecto a través de la firma y consentimiento de los Caciques, lo cual es reprobado en la siguiente reunión de los Congresos Generales, e 62

incluso se han dado caso de destituciones como consecuencia de esta acción. Estas instancias han sido reconocidas por las leyes nacionales y por la costumbre, por lo que se considera la instancia natural para la toma de decisiones. En los Congresos Generales, cuando están reunidos, se agrupan las representaciones de todas las comunidades, encabezadas por los saylas en el caso de los kunas, por los Nokoes entre los Emberá y Wounaan y de todos los asistentes entre los Ngöbé y Buglé. En las reuniones que se realizan periódicamente, con distinta frecuencia cada pueblo, se dictan resoluciones que se consideran de obligatorio cumplimiento para todos los pueblos y se llevan ante las instituciones del gobierno para exigir alguna reivindicación o protesta por alguna acción que no es considerada de su beneficio. Existe a nivel local mecanismos propios para la toma de decisiones en los asuntos que inciden solamente a nivel de la comunidad. En todas las comunidades kunas existen los Congresos Locales, en donde se discuten todos los temas de cualquier índole con la participación de todos los comuneros, en especial los hombres. En ellos pueden discutirse cualquier necesidad que existe y se buscan las alternativas de solución, sea que puedan ser resueltas internamente o solicitar ayuda fuera de la Comarca. Este modelo de Congreso Local se ha instituido ya en las comunidades Emberá y Wounaan, dirigida por los Nokoes. Para la solución de algún problema se recurre a la formación de comisiones para organizar los trabajos intracomunitarios o realizar las diligencias ante instancias gubernamentales para lograr el apoyo. Por ello, para la realización de obras de infraestructura, proyectos de producción o de salud, las comunidades son las únicas instancias de consulta y no son de interés de los Congresos Generales. En el caso de las comunidades los Congresos Locales son la autoridad máxima y no sus representaciones como saylas o nokoes, los cuales por sí solos

CAPITULO IV

no tienen poder de decisión si no se ha discutido anteriormente en las reuniones. En algunas comunidades kunas se ha establecido un filtro para la realización de los proyectos a través de las Juntas Locales, organismo que actúa como instancia técnica y da sus recomendaciones al Congreso Local para su discusión y aprobación o rechazo. La instancia para la toma de decisiones depende, según lo expuesto, del tamaño del proyecto y de la incidencia que pueda tener a nivel de la región. El caso de los macroproyectos, concesiones mineras, establecimiento de infraestructura turística y aquellos que afectan la posesión y usufructo de la tierra y los recursos dependen completamente de la decisión del Congreso General. Los pequeños proyectos de infraestructura comunitaria

(acueducto, centros de salud, escuelas, etc.) y de producción local decide la misma comunidad a través de sus instancias. Existen también las organizaciones surgidas fuera de los Congresos, con carácter más técnico, que han logrado aglutinar a una gran cantidad de profesionales indígenas y cuentan con gran aceptación entre las comunidades. Estas organizaciones (ONGs indígenas) mantienen un mayor contacto a nivel de la comunidad y con frecuencia son consultadas y solicitadas para la consecución de algún proyecto. En un principio los Congresos tuvieron el temor de ser desplazados por estas organizaciones, pero posteriormente fueron reconocidas y participan como miembros de los Congresos y de las comisiones técnicas, cumpliendo en muchas ocasiones el rol de asesores.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

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CAPITULO V

LINEAMINETOS ESTRATÉGICOS PARA LA PARTICIPACIÓN INDÍGENA EN SU PROCESO DE DESARROLLO A. Creación del Consejo Nacional de Desarrollo Indígena (CNDI) La definición de una política indígena de parte del Estado se hace impostergable. Ante el avance del movimiento indígena a nivel nacional e internacional, el estado de abandono en que se encuentran las áreas y el poco entendimiento entre las diferentes culturas, se exige la creación de una instancia para tratar a los más altos niveles la cuestión indígena de una forma definida, integrada y con equidad. En ese ambiente surge la Agenda Social del actual gobierno de Panamá que incluye entre sus diez (10) metas prioritarias el tema indígena, el establecimiento de una nueva institucionalidad y la necesidad de formular un Plan Nacional de Desarrollo Indígena. Entre los objetivos de esta tercera meta se encuentran: a) Trasladar los asuntos indígenas del Ministerio de Gobierno y Justicia que proyectaba una actitud de “control”, al Ministerio de la Presidencia para imprimirle una actitud de “desarrollo social”; b) reducir la desnutrición infantil de 50% a 10% y c) reducir la pobreza 5% por año. Para alcanzar estos objetivos se definieron algunas acciones prioritarias que debían ejecutarse en los primeros 100 días de gobierno. Estas acciones pueden resumirse en: •





Declarar las áreas indígenas como zonas de urgencia social y ser priorizadas en las campañas de nutrición, educación y salud. Crear, mediante Decreto Ejecutivo, el Consejo Nacional de Desarrollo Indígena (CNDI) como instancia de alto nivel, amplia y participativa, que formule, profundice e implemente un plan de desarrollo social y económico de los pueblos autóctonos. Completar una nueva política indígena con la creación de una nueva institucio-

nalidad, ya sea un Ministerio o Instituto de Desarrollo de los Pueblos Indígenas (MDPI ó IDPI) que defina la nueva relación entre el gobierno nacional y los pueblos indígenas. Para cumplir la meta 3, el Ministerio de Gobierno y Justicia creó una Comisión Técnica Ad-Hoc de Política Social hacia y con los Pueblos Indígenas que debía culminar con la elaboración de la propuesta que crea el CNDI, su composición, reglamento de funcionamiento y participación, las recomendaciones acerca de la creación del Ministerio o Instituto y los lineamientos de la Política Indígena a seguir por el mismo. Esta comisión fue conformada por profesionales indígenas y no indígenas, entidades gubernamentales y representantes de los Congresos y autoridades tradicionales. Después de un proceso de consulta con todos los pueblos indígenas del país se creó, mediante Decreto Ejecutivo No. 1 del 11 de enero de 2000, el Consejo Nacional de Desarrollo Indígena (CNDI), como una instancia de consulta y deliberación sobre políticas y acciones públicas concertadas entre organismos estatales, los Congresos y organizaciones indígenas. Los objetivos del CNDI se relacionan con el fomento de buena voluntad política para definir y dar seguimiento a un Plan de Desarrollo Nacional Indígena, el apoyo a la gestión de recursos y la búsqueda de estrategias para proponer soluciones creativas ya contribuir a mejorar las capacidades autogestionarias para el desarrollo sostenible de los pueblos indígenas. La Dirección Nacional de Política Indigenista ejerce la Secretaría Técnica del Consejo y el mismo está presidido por la Presidenta de la República o la persona que ella designe. Además forman parte del mismo los siguientes miembros, o quienes sean designados:

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Gubernamentales

Congresos y Consejos Indígenas o su representante

Representantes de la Sociedad Civil Organizada

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Ministro (a) de Gobierno y Justicia. Ministro (a) de Economía y Finanzas. Ministro (a) de Salud Ministro (a) de Educación. Ministro (a) de Juventud, Niñez, Mujer y Familia. Ministro (a) de Desarrollo Agropecuario. Ministro (a) de Comercio e Industria. Director (a) del Fondo de Inversión Social Director (a) de la Autoridad Nacional del Medio Ambiente. Defensor (a) del Pueblo. Presidente (a) de la Comisión Legislativa de Asuntos Indígenas.

ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

Congreso General Ngöbé Buglé. Congreso General de la Comarca Kuna Yala. Congreso General de la Comarca Emberá Wounaan. Congreso General de la Comarca de Madungandi. Congreso General de Wargandi. Consejo Naso-Teribe. Congreso Kuna de Takarkunyala. Pueblo Bri Bri

Las funciones del CNDI pueden resumirse en lo siguiente:

7.

1.

8.

2.

3.

4. 5.

6.

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Promover mecanismos de diálogo y consulta permanente para concertar acciones dirigidas al desarrollo y a la política nacional indígena. Recomendar políticas públicas hacia los pueblos indígenas respetando su identidad, pluralidad cultural y derechos específicos. Acordar normas y procedimientos sobre la ejecución de los servicios del Estado que satisfagan las demandas y necesidades de los pueblos indígenas. Revisar, aprobar y dar seguimiento al Plan Nacional de Desarrollo Indígena. Analizar, consultar y evaluar nuevas instancias institucionales para una adecuada relación entre el Estado y los pueblos indígenas. Presentar proyectos de Decretos y Leyes y participar en consultas legislativas relacionadas con pueblos indígenas.

ƒ ƒ ƒ ƒ ƒ

Tres representantes de la mujer indígena. Consejo Ecuménico. Fundación del Trabajo. Coordinadora Nacional de Pueblos Indígenas de Panamá. Una ONG indígena. Una ONG no indígena.

Movilizar recursos nacionales e internacionales para la ejecución del Plan Nacional de Desarrollo. Promover relaciones con otros organismos nacionales, internacionales y de cooperación técnica ligados al desarrollo indígena, asegurando la participación de los pueblos indígenas.

La importancia de la creación del CNDI es expresar una voluntad política que, con la participación de los pueblos indígenas en el proceso de consulta, comienza a establecerse un diálogo que debe ser permanente y dirigirse hacia una nueva institucionalidad, tal y como se establece en el mismo Decreto, que defina las nuevas relaciones entre el Estado y los pueblos indígenas. Además este proceso de consulta marca un hito en la historia nacional al dar oportunidad de expresar los propios indígenas sus necesidades y aspiraciones para iniciar un proceso de transformación de la política indigenista y de integración hacia una política indígena que parta de los mismos pueblos.

CAPITULO V

B. Directrices para la definición de una política indígena 1. Principios El Estado ha carecido de una política indígena que debe estar sustentada en principios que orienten la definición y el accionar del Estado hacia los pueblos indígenas. Algunos de estos principios sirven de fundamento para ciertas normas internacionales de convivencia, como son los derechos humanos, el Convenio 169 de la OIT, el proyecto de Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, entre otros, así como también en algunas normas nacionales, como son la Constitución Nacional y las Leyes que crean las Comarcas Indígenas. La política estatal hacia los pueblos indígenas debe partir del reconocimiento a la existencia de un Estado pluricultural y multiétnico, del reconocimiento al derecho de los pueblos a contar con la seguridad de un territorio, a su autodeterminación, equidad y solidaridad, el respeto a la participación, a la consulta informada, al desarrollo de la cultura y de su bienestar. El Estado pluricultural y multiétnico implica que ninguna cultura o etnia es superior a otra, sino que son distintas pero todas forman e integran la nacionalidad y la enriquecen. El Estado, si bien reconoce estos principios en ciertas normas jurídicas, en la práctica ignora su aplicación al constituir un gobierno centralizado, tanto en su administración como en temas de educación, salud, administración de justicia, etc. Los pueblos indígenas tienen derecho a la identidad, diversidad y diferencia dentro de la estructura del estado nacional. Seguridad legal de contar con un territorio. Las normas que rigen la tenencia de tierras en un país difieren de la concepción indígena sobre la tierra y los recursos. Esta diferencia ha provocado el arrebato a los indígenas de las mejores tierras por diferentes vías con propósitos de cultivos, aprovechamiento de

recursos minerales, construcción de infraestructuras nacionales y últimamente de las áreas boscosas. La seguridad jurídica del territorio, bien aplicada, le proveerá al indígena uno de los principales recursos para poder desarrollarse en todos los aspectos de la vida. Autonomía y autodeterminación. El poder decidir su modo de vida, la administración, el desarrollo de su cultura y el logro de su bienestar social y económico, son el fundamento del reconocimiento de la existencia de un pueblo,. Muchos Estados del mundo han reconocido las diferencias no sólo culturales, sino también regionales y han propuesto la descentralización a través de autonomías o federaciones, sin detrimento de una unidad nacional. Equidad, justicia y solidaridad son principios de apoyo para los grupos más vulnerables, sin paternalismo, para hacer posible el desarrollo de los recursos, especialmente el recurso humano y poder participar en los beneficios del desarrollo. Todos los pueblos indígenas son vulnerables. Derecho a la participación y consulta informada. La imposición de normas, acciones, programas y proyectos, ha dado como resultado el fracaso permanente, la confrontación y, a veces, la apatía hacia lo que no se considera propio. Los pueblos indígenas piden y, están de acuerdo en que necesitan programas y proyectos de desarrollo; sin embargo, la forma de diseñarlos y aplicarlos sin participación ni consulta aleja las posibilidades de avanzar hacia un proceso sostenible de desarrollo. Otros derechos indígenas reconocidos por organismos internacionales tratan aspectos como la administración de justicia, la propiedad del conocimiento, la educación desde su propia cultura e idioma, el manejo de los recursos, etc. que en realidad derivan de los derechos fundamentales antes descritos.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

2. Marco Orientador para la formulación de la política indígena del Estado En varias ocasiones los pueblos indígenas de Panamá han expresado sus inquietudes sobre el establecimiento de una política estatal que tome en cuenta sus necesidades de supervivencia. Parte de estas inquietudes se reflejan en la última consulta realizada a nivel nacional con motivo de la voluntad del gobierno de establecer “una política social hacia y con los pueblos indígenas”. La consulta trató temas fundamentales como la creación de un Consejo Nacional de Desarrollo Indígena y el marco orientador para la definición de una política que contemple los territorios, los recursos naturales y el ambiente, los derechos indígenas, el desarrollo productivo y social, la educación, cultura y salud, el desarrollo institucional, la seguridad y los grupos vulnerables. En base a esta consulta se elaboraron algunos lineamientos que ayuden a definir la política estatal desde la visión indígena. Legalización y Demarcación de Comarcas y Territorios. Tal y como se ha establecido históricamente, el Estado reconoce los territorios indígenas y su administración a través de la legalización de las Comarcas. Si bien se ha avanzado con la definición de cinco Comarcas Indígenas (Kuna Yala, EmberáWounaan, Madungandi, Ngöbé-Buglé y Wargandi), existen otros pueblos cuyos territorios no han sido legalizados, como el Naso, Kunas de Takarkunyala y las tierras colectivas Emberá y Wounaan de Darién. Los dos primeros solicitan la definición de los territorios como Comarcas y los últimos una ley marco que garantice la propiedad colectiva de los territorios de las comunidades, pues no han podido acogerse a la propiedad colectiva comunitaria por falta de una ley al respecto. El Estado debe establecer la política de reubicación de los colonos, de la indemnización y recuperación de tierras, así como la implementación de las leyes comarcales. Además, los territorios legalizados requieren una demarcación física, especialmente en puntos críticos, para evitar los frecuentes conflictos de tierras limítrofes entre indígenas

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y no indígenas que no son resueltos por falta de tribunales idóneos que contemplen y entiendan los derechos indígenas. La política estatal debe contemplar este derecho indígena al territorio. Recursos Naturales y Ambiente. El Estado, al definir áreas protegidas que se encuentran en territorios indígenas, debe establecer políticas claras y consultadas de coordinación y comanejo de las áreas, dando prioridad a los indígenas que allí habitan en la administración y manejo, con asistencia técnica, y responsabilidad de ambas partes, pero respetando la cosmovisión indígena respecto al ambiente y al uso y manejo de recursos; y creando mecanismos de participación activa de los pueblos indígenas en la formulación, creación, ejecución y evaluación de las políticas ambientales. Cuando el país requiere realizar un macroproyecto en áreas indígenas, debe incluir en los estudios de impacto ambiental, el impacto cultural, social y económico de la región y asegurar la participación indígena en los beneficios del proyecto. Derechos Indígenas. Es necesario introducir en la Constitución, como muchos países ya lo han hecho, el reconocimiento del carácter pluricultural y multilingüe del estado panameño. Para la ratificación del Convenio 169 de la OIT y otros instrumentos internacionales en materia de los pueblos indígenas, urge la instalación de una comisión especial integrada por representantes del Organo Legislativo, Órgano Ejecutivo, Órgano Judicial y representantes de los pueblos indígenas, para posibilitar el reconocimiento del derecho indígena como instrumento de control social para resolver los conflictos o situaciones internas en los territorios indígenas y que en los procesos jurisdiccionales y administrativos sean reconocidas sus normas sociales, culturales, económicas y espirituales. Para ello es necesario la creación de Tribunales Especiales en materia de Derecho Indígena. También a nivel internacional se plantea el reconocimiento de la propiedad intelectual de los pueblos indígenas.

CAPITULO V

En materia de salud la política debe ir dirigida a la promoción, prevención, atención y rehabilitación de la salud con un enfoque intercultural. Este enfoque implica un conocimiento mutuo de los principios y conceptos sobre la salud y enfermedad en cada cultura, de las causas de las enfermedades y de los métodos de prevención y curación. La participación comunitaria ha de ser el elemento que rompa la poca comunicación existente entre una y otra cultura en materia de salud, integrando los conocimientos en materia de medicina tradicional y concienciando al personal médico y sanitario que asiste en las áreas indígenas, con el fin de hacer más humanitaria y equitativa la salud. Los programas de salud en áreas indígenas sufren de deficiencias por falta de asignación de recursos e incentivos para trabajar en áreas de difícil acceso y poca conciencia a nivel nacional. Establecer una campaña de educación, información y comunicación permanente entre el sector salud y las comunidades, debe ser una de las prioridades para el gobierno y los pueblos indígenas, con apoyo de instituciones y líderes tradicionales y las organizaciones indígenas y no indígenas que trabajan en las áreas. Esta campaña puede comenzarse combatiendo las enfermedades más frecuentes como son la morbi-mortalidad infantil, la desnutrición, enfermedades infecto-contagiosas y de transmisión sexual (VIH), gastrointestinales, de la piel y las derivadas del manejo ambiental. La educación a la población indígena debe ser integral basada en los principios, fines y objetivos generales de la educación nacional pero desarrollada conforme a las características socioculturales, lingüísticas, económicas y políticas de los pueblos indígenas. Es necesario que el sector educativo implemente lo establecido en la ley sobre educación intercultural bilingüe, fortalecer las instancias involucradas en el proceso de elaboración de los contenidos curriculares, capacitar a los docentes en su aplicación y realizar un diagnóstico de la realidad educativa en las

áreas indígenas. En el ámbito nacional el sistema educativo debe realizar una revisión de los textos escolares para que los estudiantes puedan conocer las características de las diferentes culturas existentes en el país para tener un mayor acercamiento entre ellas. La identidad cultural de los pueblos indígenas debe prevalecer y ser promovida tanto a nivel nacional como internacional, incentivando su difusión y desarrollo. Los grupos vulnerables entre las poblaciones indígenas, como la mujer, la juventud, la niñez y los de tercera edad no cuentan con programas especiales de atención. Respecto a las mujeres se debe crear programas con visión de género para asegurar la presencia de la mujer en la toma de decisiones en sus respectivos pueblos. Facilitar la formación de líderes a través de becas, pasantías, creación de fuentes de trabajo como programas urgentes. Para el desarrollo productivo en áreas indígenas se recomienda la realización urgente de un diagnóstico de la producción indígena en cada uno de los sectores (agropecuario, artesanías, agroindustria y servicios), detectar sus potencialidades y las posibilidades de nuevos productos. Además es necesario la implementación de algunas acciones que a continuación se enumeran: -

Programa de producción para la seguridad alimentaria de la población indígena, mediante la organización de granjas integrales con el fin de reducir la desnutrición, con enfoque de género.

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Rescate de tecnologías tradicionales de producción y transferencia de nuevas tecnologías adecuadas y sostenibles.

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Capacitación en manejo, uso y aprovechamiento del bosque que puedan ser comercializados.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

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Promover y capacitar en el procesamiento agroindustrial y comunitario para facilitar el mercado. Capacitar en planificación y administración de la producción y generación de servicios de acuerdo a las potencialidades del mercado y aprovechando los recursos existentes, con incentivos a los productos más fáciles de transportar y productos orgánicos que pueden exportarse.

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Promover la organización de una entidad privada indígena (Consorcio, Consejo…) de productores que organice la producción para el comercio nacional e internacional, con centros de acopio de productos indígenas, mercadeo de productos, asistencia técnica y protección a través de registros de marcas y patentes.

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Capacitación técnica para elevar el control de calidad y utilizar métodos y técnicas más productivas sin perder las técnicas ancestrales originales. Puede darse una nueva imagen a la producción artesanal con productos más funcionales y útiles, no sólo decorativos.

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Asegurar la disponibilidad de materia prima local (especialmente la que se utiliza en la artesanía), mediante la regeneración de áreas degradadas y manejo sostenible del recurso.

Para el desarrollo del ecoturismo es conveniente que los mismos Congresos Generales reglamenten adecuadamente el manejo de la actividad con el fin de no alterar significativamente el modo de vida y costumbres de los pueblos indígenas, pero sí facilitar el beneficio social y económico de las comunidades y a nivel familiar. También debe promoverse entre los indígenas la planificación del desarrollo ecoturístico en las Comarcas y territorios, seleccionando las áreas potenciales, mecanismos de inversión y políticas de beneficios comunitarios. Los conocimientos indígenas y su visión en torno a la relación hombre y naturaleza deben formar parte de los programas que se desarrollen a nivel de educación ambiental y

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fortalecer estos conocimientos con la capacitación en el manejo del bosque, senderos interpretativos, etc. El Instituto Panameño de Turismo puede facilitar la capacitación del personal indígena en ecoturismo, gestión empresarial y administrativo, además de crear un fondo para dotar de financiamiento (créditos blandos) a los indígenas para la inversión en infraestructura y facilidades para el turista. Existen fuentes de financiamiento y crédito disponibles para el desarrollo de los pueblos indígenas que no están siendo aprovechados en forma eficiente debido a la dispersión y a la ausencia de una planificación integral en cada región. Sin embargo, el indígena no es sujeto de crédito por no existir garantía material y por tener poca experiencia en el manejo de esta modalidad de adquisición de recursos. Algunas estrategias que se recomiendan a través de la consulta es la búsqueda de alternativas viables, como la creación de un Banco Indígena (especie de cajas rurales), el establecimiento de políticas crediticias especiales para que las instituciones de crédito atiendan las necesidades y limitaciones que tienen las comunidades que no son sujetos de crédito; la promoción del ahorro en las familias y comunidades, formación de la capacidad empresarial y administrativa y la creación de alianzas estratégicas entre organizaciones indígenas para elaborar programas más globales de desarrollo que faciliten la consecución de financiamiento para el desarrollo (ONG’s, organizaciones de mujeres, jóvenes, cooperativas). En este tema se hace necesario realizar un diagnóstico de los proyectos que cuentan con componente indígena y exigir un uso ordenado de los recursos y su programación de acuerdo a las necesidades y requerimientos que los pueblos indígenas han expresado en diversas ocasiones y en los cuales han reclamado su participación. Además existen otros recursos que se canalizan a través de organizaciones no gubernamentales indígenas y no indígenas, como la Asociación Napguana en Kuna Yala; la Fundación Dobbo Yala que ejecuta en Wargandi el proyecto de Desarrollo Sostenible,

CAPITULO V

Legalización, Demarcación y un Inventario de Plantas de Uso Tradicional, y la legalización de las Tierras Colectivas Emberá y Wounaan, la Fundación Darién en la Comarca Emberá Wounaan que ejecuta el Proyecto de Reforestación de Palma Chunga. En la región de Kuna Yala se ejecutaron algunos proyectos como el Proyecto de Desarrollo Sostenible de Kuna Yala (DESOSKY), financiado por la Unión Europea, que tuvo un componente de asentamiento humano y producción agrícola en el oriente de Kuna Yala y en los límites del occidente, con el fin de frenar la colonización y la explotación de recursos de la Comarca.; Proyecto de Estudio y Manejo de Áreas Silvestres de Kuna Yala (PEMASKY), primera experiencia de un proyecto ecológico manejado por los mismos profesionales indígenas. 3. Resultados y conclusiones de la consulta realizada con los pueblos indígenas Los siguientes aportes son el resultado de la consulta que el gobierno nacional realizó, con motivo de dar cumplimiento a la ejecución de una Agenda Social, encaminada a reducir los índices de pobreza y pobreza extrema que afectan al país. El Ministerio de Gobierno y Justicia, como se mencionó anteriormente, creó mediante Decreto, la Comisión Técnica Ad Hoc de la Política Social hacia y con los Pueblos Indígenas bajo la coordinación de la Dirección Nacional de Política Indigenista. Esta comisión se dividió en dos grandes grupos: 1) para elaborar la propuesta de creación del CNDI y su reglamentación y 2) para elaborar el marco orientador y los lineamientos de política. El segundo grupo, debido a su amplitud, se dividió en subcomisiones de acuerdo a los distintos temas a tratar: a) Comarcas y Territorios; b) Desarrollo Productivo; c) ambiente y recursos naturales; d) desarrollo social; e) seguridad pública; f) derechos indígenas.

tales, no gubernamentales, Congresos e Instituciones Indígenas, Organismos Internacionales, representantes de proyectos que se realizan o tienen componente en áreas indígenas y profesionales indígenas y no indígenas independientes. Las mismas fueron coordinadas por los mismos indígenas. Con los resultados de los trabajos de comisiones se elaboró un documento borrador para consulta con todos los pueblos indígenas. Para esta consulta se organizaron 6 talleres y se abarcó todos los pueblos y territorios indígenas y con la participación de autoridades, dirigentes y organizaciones indígenas. Los talleres realizados fueron: 1. Comunidades Emberá-Wounaan de Tierras Colectivas de Darién 2. Territorio Naso-Teribe 3. Comarca Emberá-Wounaan 4. Comarca Ngöbé-Buglé 5. Comarca de Madungandi, Wargandi y Takarkunyala. 6. Comarca Kuna Yala Para los talleres, se capacitó en metodología participativa y técnica de “Metaplan” a facilitadores indígenas de cada pueblo que habían participado en las discusiones de las comisiones y subcomisiones y que se responsabilizarían de facilitar las discusiones en su propia lengua y recoger las propuestas de los pueblos. Esto dio como resultado la aceptación de la creación del CNDI y la presentación del marco orientador para los lineamientos de política pública hacia y con los pueblos indígenas que servirá de base al CNDI para diseñar el Plan Nacional de Desarrollo Indígena. Se presenta en primer lugar los resultados del trabajo de comisiones y a continuación las adiciones y sugerencias de los pueblos indígenas resultados de los talleres de consulta.

En estas comisiones de trabajo participaron representantes de instituciones gubernamen-

73

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

74

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

RESULTADO DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

1. Subcomisión de Comarcas, Territorios y Derecho Indígena, Recursos y Medio Ambiente Objetivo General: Establecer políticas públicas de los pueblos indígenas a fin de incluirlos y que formen parte en los planes de desarrollo nacional. Objetivo Específico: Definir estrategias que permitan el reconocimiento y aseguramiento de los territorios indígenas, el uso, manejo y aprovechamiento tradicional de los recursos naturales y del ambiente y su derecho.

PUNTOS CRITICOS A. Comarcas y Territorios

ESTRATEGIAS A. Comarcas y Territorios

1. Existen territorios indígenas que no 1.1. Aprobar leyes con la participación indígena con el fin de legalizar los territorios y su vez demarcarlos físihan sido legalizados. camente, para asegurar sus derechos fundamentales. 2. Faltan por demarcar las Comarcas 2.1. Establecer un fondo para la Demarcación física de Indígenas creadas. las comarcas indígenas, con la participación de los representantes de los pueblos indígenas. 3. Existen conflictos de tierras entre los indígenas y no indígenas, tanto en las 3.1. Creación de los Tribunales Agrarios y Ambientales que tome en cuenta la cultura indígena en sus deComarcas como en los territorios indícisiones, con el fin de solucionar los conflictos genas por legalizar. agrarios y ambientales en el que una de las partes sea indígena. 3.2. Reubicación de los no indígenas que están en los territorios indígenas.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

PUNTOS CRITICOS B. Recursos Naturales y Ambiente 1.

ESTRATEGIAS B. Recursos Naturales y Ambiente

Se crean áreas protegidas en territorios 1.1. Crear mecanismos de participación activa de los pueblos indígenas en la for indígenas o parte de ellos sin la participación de políticas ambientales. ción y consentimiento de las comunidades, lo cual limita el derecho indígena y 1.2. Incorporar principios del derecho indígena en la reglamentación de la Ley Gene crea conflictos entre ellos y el Estado en relación con el uso, manejo y aprovecha- 1.3. Establecer políticas claras de coordinación entre pueblos indígenas y autorida miento de los recursos naturales. uso, manejo y aprovechamiento de los recursos.

2.1. Ordenamiento territorial y manejo de áreas protegidas desde la cosmovisión in

2.

La ampliación de las fronteras agrícolas 3.1 Crear normas claras de estudio de impacto respetando la idiosincrasia indígena. en los territorios indígenas.

3.

Se carece de estudios de impacto ambiental y plan de manejo para otorgamiento de permisos de aprovechamiento de re- 4.1. Dar participación paritaria indígena en la elaboración de estrategias y negocia cursos naturales y no se cumplen las norras. mas de concesiones forestales y su seguimiento.

4.

Se elaboran estrategias mineras y conce- 5.1 Crear e implementar planes de educación ambiental respetando la cultura indíg siones sin establecer una política de participación activa y paritaria de los pueblos 6.1. Creación e implementación de proyectos de reciclaje, minimización, recolecc indígenas. los desechos sólidos y líquidos. Deterioro de la flora y fauna en las áreas indígenas, por el uso inadecuado e insostenible de sus habitantes.

5.

6.

La falta de manejo adecuado de los desechos sólidos y líquidos en los territorios indígenas, esta afectando a los recursos naturales, al ambiente y a sus habitantes.



Derecho Indígena



La Constitución Nacional no reconoce a • los indígenas como “pueblos”. 2.1. Panamá no ha ratificado el Convenio 169 de la O.I.T., a pesar de haberlo suscrito.



C.

• •



78

No se reconoce el Derecho Indígena como • mecanismo de control social y en la aplicación de resolución de conflictos sociales • internos de los pueblos

No existen leyes que reconozcan la pro piedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas.

ambiental para p

Derecho Indígena Reconocimiento constitucional de un Estado Pluricultural, plurinacional y multil

Instalar una comisión especial entre representantes del Organo Legislativo, O cial y los representantes de los pueblos indígenas, a fin de ratificar el Conveni trumentos internacionales en materia de los pueblos indígenas.

Reconocer a través de las leyes el Derecho Indígena como instrumento de c conflictos internos o situaciones internos en los territorios indígenas. Creación de Tribunales especiales en materia de Derecho Indígena. Adopción de leyes que reconozcan la propiedad intelectual de los pueblos ind

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

2 . SUBCOMISION DESARROLLO PRODUCTIVO PUNTOS CRÍTICOS A. Sector productivo en general. •

ESTRATEGIAS A. Sector productivo en general

La producción indígena no llega a suplir las necesida- 1.1. des de auto-consumo y requiere además de creación de excedentes para generar ingresos; mientras el uso de tecnología tradicional, la falta de vías de comunicación, el desconocimiento del funcionamiento del mercado y la carencia de recursos financieros, dificultan la 1.2. producción y mercadeo a una mayor escala.

Hacer un diagnóstico de la producción indígena en cada uno de los sectores (agropecuarios, artesanales, agroindustrias) las potencialidades de los mismos y de nuevos productos.

1.3.

Promover e implementar programas de capacitación en las siguientes áreas: Planificación y administración de la producción de bienes y servicios de acuerdo a los recursos existentes y las potencialidades del mercado. Procesamiento agroindustrial familiar y comunitario. Manejo, uso y aprovechamiento de los recursos del bosque que pueden ser comercializados. Fuentes de financiamiento y promoción

Programa de producción para seguridad alimentaria de la población indígena.

• • • •

• Falta de organización para promover y facilitar la comercialización de los productos. 2.1. Creación de una entidad privada indígena que organice la producción para el comercio nacional e internacional, con un centro de acopio de productos indígenas, mercadeo de productos, asistencia legal y técnica y protección de los productos a través de los registros de marcas y patentes.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

SUBCOMISIÓN DE DESARROLLO PRODUCTIVO AREA DE DESARROLLO AGROPECUARIO PUNTOS CRÍTICOS

ESTRATEGIAS

1

La baja producción para el autoconsumo y falta de 1.1. Seguridad alimentaria organizando el funcionadiversificación ocasiona problemas de desnutrición. miento de granjas integrales para reducir la desnutrición, con enfoque de género.

2

Las tecnologías tradicionales y/o incorporadas utiliza- • das en la producción agropecuaria no son suficientes debido a los cambios sociales, como sistemas de producción y de organización tradicional para el trabajo.

3

No existe planificación, seguimiento, control y adminis- 3.1. Programas de capacitación en gestión de empretración de las actividades agropecuarias. sas agropecuarias.

4

Fincas cada vez más lejanas de las comunidades o 4.1. Abrir caminos de penetración con utilización de asentamiento medios de transporte adecuados (mulas, carretas)

5

Productos excedentes y destinados al mercado no son • promovidos a nivel nacional e internacional y faltan vías de comunicación y facilidades de transporte para la comercialización de los productos. •

Validación y rescate de tecnologías tradicionales de producción y transferencia de nuevas tecnologías adecuadas y sostenibles.

Incentivar cultivos de productos más fáciles de transportar, aprovechamiento de los recursos del bosque (plantas medicinales, etc.) Pequeñas agroindustrias caseras.

6

Se desconoce el potencial de la oferta y demanda de 6.1. Promover la exportación de productos como productos indígenas, como productos orgánicos. productos orgánicos. Pasar por certificación.

7

No hay infraestructura (vías de comunicación y cen- • tros de acopio) a nivel regional y nacional para facilitar el mercadeo de los productos.

8

Falta de organización para la comercialización de los 8.1. Organizarse primero regionalmente y luego a nivel productos nacional para facilitar la comercialización.

80

De urgencia la apertura de vías de comunicación: carreteras y caminos de penetración, con centros de acopio regionales y nacionales.

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

SUBCOMISIÓN DE DESARROLLO PRODUCTIVO AREA DE ARTESANÍAS PUNTOS CRITICOS

ESTRATEGIAS

1.

La organización para la comercialización nacional e 1.1. internacional es débil entre los productores indígenas y se encuentra sectorizada.

Promover la organización de una entidad privada (Consorcio, Consejo…) de productores, con apoyo de las instituciones de los pueblos indígenas que ordene la comercialización, proteja el producto indígena, facilite los registros de marca por artesanía como propiedad de cada uno de los pueblos que lo elabora, coordine el financiamiento y asesore en el control de calidad.

2.

No existe control de calidad.

2.1.

Programa de capacitación Técnica para elevar y controlar la calidad y utilizar métodos y técnicas más productivas sin perder las técnicas ancestrales originales.



Promover la autogestión y la transferencia de tecnología y calidad a través de la creación de centros o escuelas de artesanías, regentados por “maestros artesanos”, que pueden ser coordinados por las organizaciones no gubernamentales.

3.

Se olvida la materia prima que sustenta las artesanías 3.1. indígenas y peligra su disponibilidad en el futuro ante la degradación de los bosques y la disminución de los recursos.

Asegurar la disponibilidad de materia prima local mediante la regeneración de áreas degradadas y manejo sostenible del recurso.

4.

Los productos artesanales tienen un mercado reduci- 4.1. do debido a su carácter de decorativo.

Dar una nueva imagen a la producción artesanal con productos más funcionales y útiles no sólo decorativo.

5.

No existe un programa de promoción de artesanías a 5.1. nivel nacional e internacional. Falta de protección a la producción nacional 5.2.

Promover la artesanía como un medio de desarrollo sostenible con un mercadeo eficiente. Promover e implementar leyes de protección internacional a la artesanía nacional

6.

Falta un diagnóstico de producción y oferta de artesa- 6.1. nías a nivel nacional e indígena.

Hacer un estudio de oferta y potencialidades de la artesanía nacional indígena.

81

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

SUBCOMISIÓN DE DESARROLLO PRODUCTIVO AREA DE ECOTURISMO PUNTOS CRITICOS

ESTRATEGIAS

1.

Carencia de planes de desarrollo ecoturístico y 1.1 Planificar el desarrollo ecoturístico en las comarcultural en las áreas indígenas. El plan maestro de cas y territorios indígenas seleccionando áreas poturismo no se implementa y no existe conciencia tenciales, mecanismos de inversión y política de nacional sobre su potencial. beneficios comunitarios.

2.

No existen estudios de impacto ambiental y cultu- • ral para el desarrollo de la actividad ecoturística.

Reglamentar adecuadamente, por parte de los Congresos e instituciones indígenas, el manejo de turismo en sus áreas, con el fin de no alterar significativamente el modo de vida y costumbres de los pueblos indígenas, pero sí facilitar el beneficio social y económico de las comunidades y a nivel familiar.

3.

Falta capacitación para desarrollar el ecoturismo o • turismo naturalista, como guías especializados, atención al turista, etc. •

Fortalecer el conocimiento indígena y su visión en torno a la relación hombre-naturaleza. Desarrollar programas de educación ambiental en las comunidades, basado en los mismos conocimientos indígenas sobre el tema.



Que el IPAT facilite la capacitación de personal indígena en ecoturismo, gestión empresarial y administración.

4.

Falta promoción o promotores de ecoturismo en • los territorios indígenas

Capacitar en manejo y conocimiento del bosque, senderos interpretativos, etc. con la asistencia técnica de instituciones y organizaciones ambientalistas.

5.

La inversión en infraestructura se dificulta por falta 5.1.Creación de fondos o créditos blandos de recursos financieros. Las fuentes de crédito para que los indígenas puedan invertir en son inexistentes para los indígenas por no existir infraestructura y facilidades para el garantía material para ello. turista.

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RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

SUBCOMISIÓN DE DESARROLLO PRODUCTIVO FUENTES DE CRÉDITO Y FINANCIAMIENTO PUNTOS CRITICOS 1.

ESTRATEGIAS

Los indígenas no son sujetos de crédito por el sector • financiero del país ni a nivel internacional, por no existir garantía material.

Planificar y organizar la creación del Banco Indígena, estudiar experiencias de manejo de cajas rurales, manejo de créditos en áreas indígenas y la existencia de Banco Indígena en otros países.



Promover el ahorro en las familias y comunidades indígenas.

2.

Falta de conocimiento en manejo de crédito y una 2.1. Establecer programas de capacitación en gestión y actitud de dependencia del indígena dificulta la adadministración de microempresas. quisición de pequeños préstamos para creación de microempresas. 2.2. Promover un cambio de actitud del indígena para la formación de la capacidad empresarial y la responsabilidad en el manejo administrativo.

3.

Existen algunas iniciativas de ONG’s y proyectos 3.1. Crear alianzas estratégicas entre organizaciones para capacitar en manejo de créditos y dotación de indígenas para elaborar programas más globales de pequeños fondos rotativos. desarrollo y facilitar la consecución de financiamiento para el desarrollo. (ONG’s, organizaciones de mujeres, jóvenes, cooperativas). Cada una trabajando en su área pero con una planificación ordenada de actividades para el desarrollo.

4.

Las fuentes de financiamiento provienen principal- 4.1 Hacer un diagnóstico de los proyectos que cuentan mente de donaciones de organismos nacionales e incon componente indígena y exigir un uso ordenado ternacionales, ONG’s y como componentes de prode los recursos y programación de acuerdo a las neyectos que son financiados con créditos o donaciocesidades y requerimientos de los pueblos indígenas nes por la Banca Multilateral y otros organismos. Esy con su participación. tos componentes en su gran mayoría no son manejados por indígenas, ni hay participación en los niveles de toma de decisiones.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

3. SUBCOMISIÓN DE SALUD Objetivo General. Contribuir a mejorar las condiciones y calidad de vida de la población Ngobe-Buglé, Emberá, Wounaan, Kuna, Bokota,Teribe, Naso y Bri-Bri, y de su medio-ambiente, a través del desarrollo de políticas y estrategias dirigidas a la promoción, prevención, atención y rehabilitación de la salud con un enfoque intercultural. Objetivos Específicos: 1. Disminuir las brechas y desigualdades que en materia de salud y medio-ambiente tienen los pueblos indígenas. 2. Reducir la morbi-mortalidad infantil y del menor de 5 años de los pueblos indígenas. 3. Mejorar la Salud Reproductiva en general con énfasis En disminuir la morbi-mortalidad materna y perinatal en la población indígena. 4. Mejorar la situación alimentaria nutricional de los grupos de mayor riesgo entre la población indígena. 5. Prevenir las infecciones de transmisión sexual y del VIH-SIDA entre los grupos indígenas de mayor riesgo. 6. Reducir la morbi-mortalidad por Tuberculosis entre los pueblos indígenas. 7. Fortalecer el Modelo de Atención Primaria en Salud con énfasis en la promoción y la prevención, con calidad, eficiencia y enfoque intercultural. 8. Promover la organización y participación de la comunidad indígena en el cuidado y la autogestión en salud. 9. Disminuir el riesgo de enfermedades hídricas y transmitidas por vectores en las áreas indígenas. 10. Mejorar los niveles de educación, así como el acceso a la información y la orientación individual y colectiva sobre temas de salud de la población indígena en general y de los grupos de mayor riesgo en particular. 11. Contribuir a solucionar diversos problemas asociados indirectamente a la salud de los indígenas, de responsabilidad de otros sectores o instancias.

84

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

PUNTOS CRÍTICOS 1.

2.

La situación de la salud 1.1 entre las poblaciones indígenas del país reflejan una brecha significativa con el resto de la población. 1.2

Altas tasas de morbimortalidad infantil y del menor de 5 años que duplican y triplican el promedio nacional (17.7% en el Distrito de Kusapín; 20% en Kuna Yala; 35.7% en Muna.

ESTRATEGIAS

ACCIONES • Política de no rechazo de pacientes, costo mínimo o nulo para atención de gestantes y niños < 14 años.

Declarar las áreas comarcales como zonas de emergencia para la asignación de presupuestos para salud y medioambiente y manejo de costos de atención. Establecer una política distributiva más justa en las asignaciones presupuestarias.

• • Desarrollar el Programa de • Atención Integral de las En- • fermedades Prevalentes en la Infancia. (AIEPI). • • • •

PUNTOS CRÍTICOS

ESTRATEGIAS

3. La Mortalidad Materna se 3.1. Aplicar el enfoque de riesgo reproductivo obstétrico y no obsestima en el doble de la trético para promover la salud tasa nacional, con una de la mujer y la maternidad semediana estimada de 200 gura.. por 100,000 nacidos vivos.

4.

Control del C y D Esquema completo de vacunación al < 1 año y Refuerzos Terapia de Rehidratación oral y educación en manejo de la EDA Diagnostico y manejo de la IRA Hospitales, C. de Salud, Comunidades amigas de los Niños para promover la Lactancia Materna Alimentación complementaria a niños < 5 años.

ACCIONES • Educación sexual • Planificación Familiar • Toma de Papanicolaou • Vacunación contra el Tétanos y Rubeola a toda niña y mujer en edad fértil. • Toxoide Tetánico a toda gestante. • Programas de alimentación complementaria a gestantes y puérperas desnutridas. • Suplementación gratuita con hierro y ácido fólico • Atención segura del embarazo, parto y puerperio. • Capacitación, equipamiento y seguimiento de parteras tradicionales. • Captación y seguimiento del control prenatal a través del Listado de Embarazadas comunitario.

Altas tasas de desnutri- 4.1. Desarrollar programas y proyec- ƒ ción contribuyen al autos de producción, distribución y mento de la mortalidad inmercadeo de alimentos con parfantil y materna. ticipación comunitaria y apoyo ƒ intersectorial. ƒ ƒ ƒ ƒ

Programas de Alimentación Complementaria dirigido a niños, escolares, gestantes y puérperas desnutridos o en riesgo de desnutrición. Comedores escolares, distribución de galleta nutritiva, Nutricrema. Suplementación semanal de Hierro a escolares. Centros de capacitación nutricional Huertos comunitarios, escolares. Granjas comunitarias de producción.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

5.

6.

7.

Alta incidencia de infecciones de transmisión 5.1. Desarrollar en el Plan Nacional sexual y del VIH-SIDA ende Salud Sexual y Reproductiva tre los grupos de mayor el eje de prevención de infecriesgo. ciones de transmisión sexual.

ƒ ƒ ƒ ƒ

Tasa de incidencia de tuberculosis alta como 6.1 Implantar el programa de detec- ƒ consecuencia de la poción y Tratamiento Antifímico breza, desnutrición y defiEstrictamente Supervisado ƒ ciencias higiénicas. En (TAES). Bocas del Toro 100.5 por ƒ cada 100,000, en Kuna Yala 183.8. Estas cifras duplican y casi cuadriplican los promedios nacionales. Escasez de infraestructura y personal de salud en las áreas indígenas, con poca atención en promoción y prevención.

7.1. Mejorar la red de servicios en ƒ aspectos de gerencia, infraestructura, equipamiento, recursos ƒ humanos, materiales y capaci- ƒ tación. ƒ ƒ ƒ

8.

Debilitamiento de la organización y participación • comunitaria en aspectos de salud.

Participación de la comunidad ƒ en el análisis, planeamiento, ƒ programación, ejecución y evaluación de las acciones y programas de salud. ƒ

ƒ ƒ

9.

86

Baja cobertura de agua y saneamiento básico, limi- 9.1 Desarrollo de planes y proyec- ƒ tado uso de letrinas y contos de abastecimiento y calidad taminación del agua entude agua y saneamiento de vibada. Con alto riesgo de viendas, escuelas y del medio ƒ enfermedades hídricas y ambiente. transmitidas por vectores. ƒ

Información, Educación, comunicación Educación sexual Organización de promotores juveniles Coordinación de ONG’s afines a la lucha contra el SIDA. Fortalecer la capacidad diagnóstica de la TBC de los laboratorios regionales. Capacitación de recurso humano local en la estrategia TAES Dotación de medicamentos.

Utilización óptima de los anexos materno-infantiles en áreas indígenas. Atención con calidad y calidez. Servicios de intérpretes indígenas para cuartos de urgencia y Servicios de Trabajo Social Formación de recurso humano indígena en todas las disciplinas técnicas y profesionales de salud. Supervisión, monitoreo, evaluación permanente de las acciones y programas. Rescate de la medicina tradicional, vinculación con parteras y médicos tradicionales. Promover Farmacias Tradicionales. Organización de promotores de salud para la educación en salud, promoción de la lactancia materna, mercadeo social de anticonceptivos, eliminación de criaderos, otros. Organización de albergues comunitarios temporales para gestantes y niños de alto riesgo cerca de la instalación de salud. Organización sistemática de la comunidad para el transporte de urgencia de pacientes. Programas de trabajo por alimento para letrinación, saneamiento, acueductos, pozos, reforestación. Educación, Información, Comunicación permanentes a la comunidad sobre calidad del agua, higiene y salud del ambiente. Proyectos de letrinación, perforación de pozos, acueductos rurales. Saneamiento de viviendas, eliminación de pisos de tierra, estufas Lorena, mallas metálicas, eliminación de criaderos de mosquitos.

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

• 10. Bajos niveles de educaintersectorial, ción y acceso a la infor- 10.1 Coordinación intercultural, interinstitucional e mación y orientación indiinteragencial para el desarrollo vidual y colectiva sobre de una estrategia de informatemas de salud en general ción, educación y comunicación y entre los grupos de madirigida a los diversos grupos yor riesgo en particular. indígenas. 11. Problemas asociados indirectamente a la salud, 11.1Coordinación sistemática y como la disposición de periódica con sectores polítibasuras, contaminación cos, interinstitucionales y de la ambiental y de cuencas, sociedad civil en materia de sistemas de comunicación problemas que afectan a la say transporte y distribución lud o el medio ambiente, de de bebidas alcohólicas y acceso, transporte y comunicadrogas ilegales. ción, seguridad y orden público.

Reparación de escuelas: aspectos de seguridad, sanitarios, bancas, tableros.

• Diseño, elaboración, validación, producción de materiales de promoción e información, escritos y audio visuales en idioma bilingüe y según etnia, sobre temas específicos de salud y ambiente.

ƒ • ƒ ƒ • • • ƒ •

Recolección y disposición de basuras y desechos. Contaminación ambiental Conservación de cuencas hidrográficas Reforestación de márgenes fluviales Carreteras, caminos Medios de transporte y costo. Sistemas de comunicación telefónica, radiocomunicación. Regulación de centros de expendio de bebidas alcohólicas. Control de la distribución y uso de drogas ilegales.

4. SUBCOMISIÓN DE EDUCACIÓN Objetivos Generales 1. Brindar a la población indígena una educación integral basada en los principios, fines y objetivos generales de la educación nacional y que se desarrolle conforme a las características socioculturales, lingüísticas, socioeconómicas y políticas de las etnias indígenas. 2. Fortalecer la identidad cultural de los pueblos indígenas. Objetivos Específicos: 1. Que el sistema educativo panameño cuente con un currículo acorde a las necesidades y características socioculturales, lingüísticas y geográficas de las etnias indígenas. 2. Disminuir al mínimo los niveles de analfabetismo actuales. 3. Formación permanente de personal docente y administrativo. 4. Que las autoridades y organizaciones indígenas, representantes de las instituciones educativas nacionales e internacionales y la sociedad civil en general comprendan la importancia de la educación intercultural bilingüe para las etnias indígenas. 5. Promover las diferentes culturas indígenas existentes en el país, utilizando todos los medios disponibles para tales fines. •

PUNTOS CRITICOS ESTRATEGIAS Falta de diseño curricular adecuado para las 1.1. Fortalecimiento de las instancias involucradas en el proceso de elaboración del currículo aplicable a las pueblos poblaciones indígenas. indígenas del país. 1.2. Revisión y cumplimiento de las leyes existentes relativas a

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

las instancias encargadas de velar por los planes y currículo para los pueblos indígenas. •

Poca participación indígena en la elaboración 2.1. Participación indígena en la revisión y adecuación de contenidos curriculares nacionales. y mejoramiento de los contenidos curriculares nacionales.



Falta de presupuesto adecuado para la im- 3.1. Evaluación del presupuesto actual destinado a la educación en las poblaciones indígenas. plementación de mejoras en el sistema de educación para las poblaciones indígenas.



Falta de personal capacitado para la educa- 4.1. Establecer programas de capacitación sistemática al personal al personal docente y administrativo en educación ción intercultural bilingüe. intercultural bilingüe.



Textos escolares desactualizados y sin con- 5.1. Actualización de textos escolares con contenido intercultural. tenido intercultural



Altas tasas de deserción escolar y abandono 6.1. Realizar un diagnóstico sobre la deserción escolar en las poblaciones indígenas, sus causas y alternativas. de la educación.



Desconocimiento general de las culturas 7.1. Incentivar la difusión de las culturas indígenas en los diferentes medios de comunicación. indígenas panameñas y su desvalorización.



artesanías Pérdida creciente y deterioro de la identidad 8.1.Fortalecer las organizaciones culturales y de indígenas mediante capacitación en promoción cultural y adcultural indígena. ministración de recursos. 8.2.Proteger y hacer valer los derechos de propiedad intelectual y cultural de cada pueblo indígena.

5. SUBCOMISIÓN DE GRUPOS VULNERABLES Objetivos generales: 1. Promover el conocimiento y el respeto para la cultura y la identidad de los pueblos indígenas, con miras a alcanzar un desarrollo desde la perspectiva de género con énfasis en los grupos vulnerables en el marco de los derechos humanos. 2. Elevar el nivel de la calidad de vida de la población indígena en condición de vulnerabilidad. 3. Lograr que las diferentes poblaciones étnicas desarrollen normas de convivencia basados en los principios de derechos humanos. 4. Lograr la participación efectiva de la población indígena en estado de vulnerabilidad en la elaboración de planes y proyectos sobre políticas sociales dirigidas a este sector. 5. Promover la revisión, creación y difusión de disposiciones legales en torno al tema indígena. 6. Desarrollar programas de investigación que produzcan información acerca de las condiciones de vida de la población indígena en estado de vulnerabilidad. Objetivos específicos: 1. Capacitar al personal técnico sobre el contexto sociocultural donde preste sus servicios a efectos de garantizar una adecuada intervención profesional. 2. Sensibilizar a la población sobre los derechos de los grupos vulnerables a efecto de promover su participación en los diferentes espacios. 3. Crear canales y mecanismos de colaboración intercultural que protejan a la niñez, la juventud, adultos mayores, personas con discapacidad y mujeres. 88

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

4. Promover el fortalecimiento de los valores y las diversas expresiones culturales de los pueblos indígenas. 5. Garantizar a las personas con discapacidad el acceso a las ayudas técnicas que faciliten su incorporación al medio social. 6. Promover la creación de fondos a nivel familiar o colectivo basado en los criterios de urgencia, trascendencia, vulnerabilidad, racionalidad y eficacia. 7. Desarrollar programas de sensibilización en las comunidades, basados en los principios de igualdad, solidaridad, equidad y respeto a la diversidad a fin de que se reconozca el valor de las personas que forman parte de lo que hemos denominado población indígena en estado de vulnerabilidad. 8. Crear canales y los mecanismos de participación donde los distintos sectores de la población indígena en estado de vulnerabilidad pueden expresar sus necesidades, intereses, aspiraciones y expectativas. 9. Desarrollar Campañas de Orientación sobre derechos y legislación existentes de la población indígena en estado de vulnerabilidad. 10. Levantar un registro de la población indígena en estado de vulnerabilidad que permita la detección oportuna de la situación socioeconómica de estos grupos. •



PUNTOS CRÍTICOS ESTRATEGIAS 1. El personal técnico que presta servicios a 1.1. Establecer un programa de capacitación sobre la espiritualidad y la cultura con perspectiva de género. indígenas desconoce el contexto cultural y ambiental y la necesidad de respetar la identidad del indígena. Poca participación de los grupos vulnerables en • los diferentes espacios sociales.

Diseñar y difundir campañas de promoción de derechos en lengua materna, a través de comunicación y las instancias locales, regionales y nacionales de las comarcas y pueblos.



Propiciar y consolidar alianzas interculturales y de cooperación entre los grupos vulnerables con perspectiva de género.



Involucrar a las autoridades competentes, educadores, técnicos y dirigentes comunitarios en las jornadas de sensibilización.



Convocar a los congresos generales o regionales con el propósito específicos de discutir los derechos de las poblaciones indígenas en estado de vulnerabilidad.



Crear comisiones o subcomisiones en los congresos generales y regionales sobre temas específicos como lo son: la mujer, las personas con discapacidad, la juventud, la niñez y los adultos mayores.



Participación de una representación de los diferentes grupos étnicos en los diferentes consejos nacionales.



Formar grupos de trabajos en las comunidades para que aporten iniciativas que vayan en beneficio propio.



Establecer comisiones de las áreas temáticas en los Congresos Generales y con la participación de organizaciones indígenas relacionadas con éstas.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA



Escasos canales para la colaboración y ayuda • técnica de los sectores nacionales e internacionales para la protección de la niñez, juventud, adultos mayores, personas con discapacidad y • mujeres indígenas.



Escasez de recursos para atender a grupos vulnerables y en situaciones de emergencia.



Se desconocen las disposiciones legales de protección y apoyo a los grupos vulnerables de las poblaciones indígenas.



Dotar de albergues temporales para la población indígena en riesgo social y centros de atención y orientación. Promover capacitación sobre la masculinidad para incentivar la participación de los hombres en la educación de los hijos.



Crear y fortalecer centros culturales dirigidos al desarrollo artístico y el intercambio cultural.



Capacitar y fomentar el uso de métodos apropiados para producir ayudas técnicas acordes con la realidad geográfica de cada pueblo.

4.1. Crear un programa de subsidios temporales a familias indígenas de bajos recursos y la designación de una comisión que sea garante del uso responsable de los fondos. •

Elaborar documentos para transmitir mensajes sobre los derechos y legislaciones utilizando ilustraciones de carácter visual.



Integrar a representantes de los pueblos indígenas a las comisiones de reforma de leyes, códigos, etc. que les afecten.

Escasa información sobre la población en estado • de vulnerabilidad de las poblaciones indígenas y las condiciones de vida de personas discapacitadas, adultos mayores y otros grupos.

Obtener el apoyo financiero para realizar un diagnóstico involucrando al personal técnico indígena capacitado en el desarrollo de investigaciones.

6. SUBCOMISION DE FORTALECIMIENTO INSTITUCIONAL Objetivos generales • •

• • •

90

Fortalecimiento Institucional de los Congresos y organismos tradicionales de los pueblos indígenas. Fortalecer la capacidad administrativa de gestión política y jurídica de las estructuras organizativas tradicionales de los pueblos indígenas en todos los niveles (Congresos Generales, Congresos Regionales y los congresos locales), así como de las organizaciones de base (Ongs, Cooperativas, asociaciones, etc.) Impulsar un proceso de relacionamiento, de interacción, de gestión mutua que debe existir entre el Estado y el pueblo indígena dentro de un marco de respeto y colaboración sin perjuicio a nuestra idiosincrasia identidad cultural. Adecuar las capacidades de las instancias de los gobiernos municipales y hacerla mas participativo en el desarrollo de losa pueblos indígenas y efectuar cambios en su estructura legal y funcionamiento. Crear mecanismos de coordinación y análisis de la problemática general de las comarcas y territorios indígenas para efectos de priorizar temáticas y ejecución de programas de inversiones regionales y locales que beneficien a las comunidades.

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

Objetivos específicos 1. Potenciar a los congresos: generales y Regionales y locales y mejorar las tomas de decisiones, de conducción y de dirección y generación de recursos técnicos y financieros así como en la gestión política y de negociación. 2. Mejorar las relaciones de las organizaciones tradicionales con los gubernamentales tanto a niveles comarcales y nacionales, a fin de lograr una acción articulada y coherente con los intereses de los pueblos indígenas y buscar una mayor integración en la formulación y ejecución programa y proyecto de desarrollo. 3. Mejorar las condiciones de las estructuras físicas y administrativos de los congresos y puedan ejecutar con mayor dinamismo y con transparencia en condiciones adecuadas, utilizar los recursos económicos provenientes tanto del estado y de los organismos nacionales e internacionales en forma eficiente. 4. Mejorar la capacidad de auto gestión, política, gerencial y de negociación de los caciques, Sahilas, jefes inmediatos, administradores y líderes comunitarios. 5. Aumentar la capacidad técnica gestión y gerencial de los directivos de los congresos en los distintos niveles. 6. Adecuación las disposiciones legales sobre la distribución o asignación de recursos presupuestarios destinados a las comarcas a través de gobiernos locales. 7. Establecer programas de trabajo entre las autoridades de la comarca Gobernadores indígenas y no indígenas, Alcaldes, Cacique generales y Regionales, y miembros de las juntas de congresos y personal técnico de ambas instituciones. PUNTOS CRITICOS

ESTRATEGIAS



Algunos Congresos no están bien estructu- 1.1. Establecer programas y capacitación y de administración, jurídico para el desarrollo institucional, tecnológirados. Falta la estructura orgánica con perco, científico, social y cultural requerido en cada de una sonal propio e infraestructura de administrade las regiones y comarcas indígenas. ción territorial.

-

Hay poca actividad gerencial de parte de 1.2. Proveer de estructuras físicas, construcción de edificios para los congresos Generales y regionales, con el apodirectivos y Caciques y no existen prograyo de instituciones gubernamentales.. mas de capacitación y formación de técnicos indígenas. 1.3. Organizar seminarios, cursos, talleres, becas, pasantías dirigidos para los caciques generales, regionales y No hay soporte financiero y operativo en la locales para el mejoramiento y de gestión gerencial y mayoría de los Congresos e Instituciones Intoma de decisión que impulsen un mayor desarrollo de dígenas. las comunidades indígenas.

-

1.4. Mejoramiento permanente y formación de cuadros y recursos humanos indígenas calificados en el ámbito político, técnico y jurídico. •

La coordinación y relación existente entre 2.1. Establecer mecanismos legales y de coordinación institucional entre los distintos estamentos gubernaautoridades gubernamentales y tradicionales mentales y tradicionales con el propósito de aprovechar no son las mejores. adecuadamente los recursos económicos que brinde el estado a las comunidades.



No hay coordinación entre las altas autori- 3.1. Revisar las leyes que rigen a los municipios y disposiciones legales que rigen en el manejo sobre la distridades de los municipios y las autoridades bución o asignación de recursos presupuestarios y locales tradicionales. En los espacios en formas de canalización en comarcas indígenas. que los Municipios toman decisiones, las instituciones y autoridades tradicionales son ignoradas. Las leyes que regulan los esta-

91

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

mentos municipales no responden a las expectativas de las comunidades indígenas y el régimen impositivo se aprueba en forma inconsulta. •

Debilidad en la formulación y ejecución del 4.1. Diseñar junto con las autoridades tradicionales y organismos de base mecanismos de captación de recursos presupuesto comarcales el cual no se discutécnicos y financieros a través de organismos nacionate ni se analiza en forma conjunta el presules e internacionales. puesto de inversiones públicas para la comarca y territorios indígenas. Poca ejecu4.2. Impulsar y fortalecer la participación de las mujeres y ción de los programas de inversión locales. jóvenes indígenas a efecto de lograr un mayor y mejor gestión en el desarrollo comunitaria y comarcal. 4.3. Programar seminarios, talleres, cursos sobre manual de funcionamiento del sector público y tradicional que facilite la formulación y ejecución de los programas presupuestarios.



Falta una visión de futuro.



Las autoridades y directivos de los distintos congresos no están inmersos dentro de los proyectos que se desarrollan en territorios indígenas.



La política partidista a veces se infiltra e influye en la toma de decisiones de los Congresos.

92



Apoyar a los pueblos indígenas en la formulación, diseño y desarrollo de un plan estratégico para cada uno de los pueblos y comarcas y territorios indígenas.

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

B. APORTES ADICIONALES EMANADOS DE LOS TALLERES DE CONSULTA CON LOS PUEBLOS INDÍGENAS. 1. Emberás y Wounaan de Tierras Colectivas.

Tema: SALUD. Problemas

Alternativas

1.

El no reconocimiento de la medicina tradicional de 1.1.Patentizar y reconocer la medicina los pueblos indígenas tradicional de los pueblos indígenas.

2.

El no reconocimiento de los médicos tradicionales 2.1. Reconocer a los médicos tradicionales (jaibanas, (jaibana, botánico, partera y clarividente botánicos, parteras empíricas, clarividente tradicional). 2.2. Crear un centro de laboratorio para la práctica de la medicina tradicional en las comunidades indígenas.

3.

Falta de medicamentos en los puestos de salud existentes.

3.1.Abastecimiento permanente de medicamentos en los puestos de salud.

Tema: EDUCACIÓN Y CULTURA Problemas

Alternativas



La no enseñanza del lenguaje materno en la Educación Primaria.

1.1.Priorizar la enseñanza en la Escuela Primaria en lenguas indígenas.



Falta de nombramiento de educadores indígenas En las comunidades.





Falta de organización de educadores indígenas En Panamá

3.1.Ampliar y fortalecer las organizaciones de educadores indígenas y dar cumplimiento de los Convenios y Leyes nacionales e internacionales (Andrés Bello).



Desconocimiento de las vestimentas, danza, música, religión, cuentos y costumbres indígenas

4.1.Crear leyes especiales para el reconocimiento y promoción de las culturas indígenas en todos los aspectos.

Tomar en cuenta a los diferentes profesionales indígenas para una labor interna en la Educación Primaria.

Tema: GRUPOS VULNERABLES. Problemas 1.

Falta de creación de un centro o albergue para la atención especial.

Alternativas 1.1. Capacitación y formación de niños, jóvenes y mujeres indígenas discapacitados. 1.2. Concienciar a los miembros de las comunidades para atender sus necesidades básicas.

93

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Tema: DESARROLLO PRODUCTIVO Problemas

Alternativas

1.

Falta Desarrollar Proyecto Y Programa De Pesca Artesanal Para El Sector Indígena

1.1. Crear Mecanismo Y Proyectos Para Las Actividades De Desarrollo Pesquero En Comunidades Indígenas.

2.

Robo De La Propiedad Intelectual De Los Conocimientos Indígenas Por Parte De Las Grandes Empresas Nacionales E Internacionales.

2.1. Coordinar Actividades Y Acciones De Trabajo De Los Pueblos Indígenas Con Empresas Medianas Y Grandes No Indígenas.

Tema: DESARROLLO ORGANIZACIONAL E INSTITUCIONAL. Problemas

Alternativas

1.

Falta medios de comunicación y transporte en las comunidades indígenas.

1.1. Disponer y facilitar red de medio de comunicación y dotar de equipos móviles (vehículo y lancha) para las organizaciones indígenas.

2.

No hay espacio radial y televisivos en relación al tema indígena.

2.1. Establecer una emisora con frecuencias de radio propios, y programas televisivos para los pueblos indígenas.

Tema: COMARCAS Y TERRITORIOS Y MEDIO AMBIENTE Problemas 1.

Falta de co-manejo de los recursos naturales entre pueblos indígenas y gobierno.



Uso inadecuado de los productos químicos en suelos, río y otros en comunidades indígenas.



Falta de legalización de la Reserva de las tierras colectivas de Darién.

Alternativas 1.1.Establecer sistema de comanejo de los recursos naturales entre pueblos indígenas y gobierno. . 2.1 Establecer normas para el uso de los productos químicos en las comunidades indígenas. •

Aprobación y reconocimiento de la ley y sus territorios establecidos por los indígenas del área.

Tema: SEGURIDAD PÚBLICA. Problemas

Alternativas



Poca presencia de las autoridades públicas en las comunidades indígenas.

2.1. Reformar y ampliar la seguridad en las comunidades indígenas.



Las autoridades de seguridad pública no cumplen sus funciones.



Supervisión permanente de la seguridad en las comunidades indígenas en coordinación con las autoridades tradicionales.



Presencia de indocumentados extranjeros en áreas indígenas fronterizas



Crear una coordinación para establecer puestos de control de migración y administrados por las propias autoridades de las comunidades indígenas.

94

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

1.

Pueblo Naso Teribe Tema: SALUD Problemas

Alternativas

1.

Los médicos occidentales no quieren reconocer los 1.1. Reconocimiento de la medicina tradicional indígena. aportes de la medicina tradicional

2.

Hay conflictos de estos dos tipos de medicina.

3.

El Seguro Social no quiere atender a los indígenas 3.1. Garantizar a los indígenas no asegurados la atención no asegurados. médica gratuita (Art. 106 No. 5 de la Constitución Nacional.

4.

Cuando un indígena muere es muy difícil el traslado 4.1.Traslado de los difuntos a su región de origen de la capital a su región por ser muy caro

5.

Existe el problema que la medicina tradicional des- 5.1. Debe haber un mecanismo que haya un proceso de aparezca por la fuerte influencia occidental. aprendizaje de buenos médicos y botánicos.



Reconocimiento de los médicos tradicionales a través de algún carnet.

Tema: EDUCACIÓN Y CULTURA. Problemas

Alternativas

1.

No hay suficientes escuelas primarias y secundarias 1.1. Creación de más escuelas y elevar el nivel educativo en los territorios indígenas. en los pueblos indígenas.

2.

Se está perdiendo el idioma por las escuelas occi- 2.1. Que se cumpla con la Ley y la Constitución sobre dentales. educación intercultural bilingüe.

3. Pérdida de la identidad cultural

3.1.Reconocimiento y fortalecimiento de las organizaciones o grupos culturales organizados (danzas, jóvenes organizados, etc.). Personería Jurídica.

Tema: GRUPOS VULNERABLES.

Problemas 1.

Olvido de los ancianos indígenas.

Alternativas 1.1. Establecer una pensión de vejez

95

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Tema: DESARROLLO PRODUCTIVO. Problemas

Alternativas

1.

Se desconocen los precios de los productos en el 1.1 Hay que hacer una lista de los precios de los producmercado. tos.

2.

El Teribe no comercializa las artesanías tradiciona- 2.1 Capacitación en consecución y explotación de las les, no hay negocio para ello. materias primas para artesanías.

3.

No hay mercado para la artesanía.

3.1. Capacitación de cómo conservar y cultivar las plantas en las casas. •

4.

Búsqueda de mercado para la comercialización.

No se tiene conocimiento sobre este tipo de ecotu- 4.1. Capacitación sobre ecoturismo rismo, no hay experiencia.

Tema: MEDIO AMBIENTE.

Problemas

Alternativas

1.

Conflicto entre autoridades tradicionales y autoridades del Estado.

1.1. Que se cumplan los artículos 86 y 123 de la Constitución Política.

2.

Autoridades del Estado no quieren reconocer a las autoridades tradicionales (Representante de Corregimiento).



3.

Existe conflicto entre la creación del Corregimiento y la futura Comarca Naso

3.1. El Estado debe reconocer legalmente a las autoridades tradicionales.

4.

Creación y establecimiento de empresas en los territorios indígenas sin la participación de los Nasos (Hidroeléctrica y Etesa).

4.1. Que se hagan acuerdos y Convenios claros para el establecimiento de estas empresas en los territorios indígenas.

5.

Existe el PILA y Palo Seco

5.1. Debe haber un plan de acción y acuerdo de aprovechamiento de los recursos naturales sostenibles

96

Las autoridades del Estado deben respetar a las autoridades tradicionales y coordinar su trabajo con ellos.

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

3. COMARCA EMBERÁ Y WOUNAAN Tema: SALUD. Problemas 1.

2.

Alternativas

Falta de protección de la sabiduría mediante legislación especial

1.1. Dotar de equipos y medicamentos a los puestos de salud.

Falta de política de salud.

1.3. Implementar leyes especiales de reconocimiento de los botánicos tradicionales.

1.2. Crear y legislar para un Centro Botánico con el fin de recopilar los conocimientos indígenas.

1.4. Becas internacionales para formación de personal en medicina legal. 1.5. Impulsar infraestructura necesaria como: acueductos, letrinas, programa de saneamiento ambiental, centros y otros. 1.6. Crear Programa de capacitación de Parteras empíricas.

1.7. Impulsar capacitación para asistente de salud.

Tema: EDUCACIÓN Y CULTURA. Problemas •

Agregar en el punto 1 (punto crítico) …no indígena.

Alternativas •

Crear infraestructura de medios de comunicación indígena (radio y televisión).



Enfasis en la ejecución de la Ley No. 34 de Educación Bilingüe Intercultural.



Promover una Educación Completa de todos los niveles (primaria, secundaria, universitaria y especializada).



Promover foros nacionales e internacionales de las culturas indígenas.



Crear infraestructura y equipamiento moderno de los centros educativos



Crear centros de cultura indígena.



Impulsar leyes especiales que fomenten la participación indígena en el deporte nacional.



Disponer becas para todos los niveles de educación.



Mejorar los conceptos de identidad de los pueblos indígenas.

1.10 .Fortalecer las instituciones indígenas en materia de Educación y Cultura.

97

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Tema: GRUPOS VULNERABLES. PROBLEMAS 1.

ALTERNATIVAS Establecer mecanismos de control de migración de jóvenes menores de edad.

2

Desarrollar programas especiales para ancianos y discapacitados.

3

Implementar Centros Infantiles para niños desamparados.

4

Implementar Centro de Orientación dirigido a los adolescentes de ambos sexos.

5

Orientación y capacitación a las familias sobre leyes y códigos de la familia.

6

Implementar la Dirección Regional de la Familia en la Comarca.

7

Crear la Administración de Justicia de la familia, la juventud y la niñez.

Tema: DESARROLLO PRODUCTIVO. Problemas

Regulación de precios de los productos

ƒ

Crear un Banco de Desarrollo agropecuario Comarcal.

ƒ

Impulsar técnica de industria de mercados locales.

ƒ

Implementar foros de producción orgánica nacional e internacional.

ƒ

Crear escuela indígena de artesanía.

ƒ

Crear un centro turístico.

Falta de incentivo a la producción agrícola interna.

ƒ

Participación y uso de los recursos que genera la reversión del Canal

No existe presencia técnica especializada indígena en el MICI.

ƒ

Protección de la imagen del indígena a través de legislación especial.

ƒ

Propiciar empresas turísticas propias en las regiones indígenas.

ƒ

Reglamentar y prohibir la reproducción del Arte Indígena.

Falta implementar mercado de exportación nacional e internacional

2.

Concientizar en la producción y comercialización agrícola

3.

Falta de asistencia técnica.

4.

Falta de legislación para crédito y que la misma sea administrada por los Congresos.

5.

Falta de eficiencia de los proyectos de desarrollo en áreas indígenas.

6. 7.

8.

No existe presencia indígena en el IPAT.

9.

Falta de herramientas y equipos para los artesanos.

98

Alternativas ƒ

1.

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

Tema: DERECHOS INDÍGENAS. Problemas

Alternativas

1.

Violación de los derechos de equidad de los indíge- 1.1 Redactar una nueva Constitución que contenga tema nas. de Derechos Indígenas.

2.

Falta de recursos económicos para el desarrollo de 1.2. Crear un reglamento indígena. las instituciones indígenas (salud, educación, organizaciones y otros). 1.3. Propiciar leyes propiamente indígenas.

3.

Falta de educación bilingüe-intercultural

4.

Falta de legislación de los territorios no comarcales.

5.

Hacer énfasis en la adopción del punto 6

6.

Discriminación del Estado a las instituciones indígenas en materia de presupuesto nacional.

7.

Propiciar leyes que garanticen un porcentaje del presupuesto nacional a los pueblos indígenas.

8.

Impacto negativo en la sociedad indígena del sistema partidocracia

9.

Falta de ampliación y ejecución de leyes comarcales y constitucionales en materia de los pueblos indígenas.

1.4. Establecer mecanismos de participación de la sociedad indígena en los poderes del Estado.

Tema: MEDIO AMBIENTE. Problemas

Alternativas ƒ

1.

Falta de coordinación entre las autoridades públicas y tradicionales.

2.

Las entidades públicas desconocen a las autoridades ƒ indígenas y la leyes comarcales.

3.

ANAM maneja unilateralmente las áreas protegidas.

4.

Venta de tierras de los territorios indígenas por parte del gobierno (Piña, Mogue, Playa Muerto, etc.).

5.

Incumplimiento del plan de manejo forestal por las autoridades competentes.

6.

Incumplimiento del plan de reforestación.

7.

Falta de implementación de Educación Ambiental en Áreas Indígenas.

8.

No hay respeto a los patrimonios ancestrales de los pueblos indígenas.

9.

Falta de reglamentación y coordinación del turismo ecológico e investigación científica.

Aplicación de las leyes de áreas protegidas por parte de las autoridades públicas y autoridades tradicionales (cacería furtiva). Prohibición de uso de productos tóxicos que hacen daño (tradicional o químico).

ƒ

Legislación de medio ambiente al manejo de los pueblos indígenas.

ƒ

Reglamentación de la ley de medio ambiente inconsulta.

99

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Tema: SEGURIDAD PÚBLICA. Problemas

Alternativas

Falta de aplicación de leyes de parte de las autorida- ƒ des frente a los extranjeros no indígenas e indígenas. ƒ Falta de pronunciamiento enérgico de parte de las autoridades competentes. ƒ Falta de equipos, personal, recursos económicos, entrenamiento adecuado. ƒ Falta de mayor reclutamiento de indígenas.

Utilizar los recursos humanos adiestrados en materia de seguridad.

5.

Implementar reclutamiento especial para indígenas ƒ (requisitos).

Prohibir y desalojar mediante Convenio Bilateral de los insurgentes, paramilitares, guerrilla y bandoleros.

6.

Garantizar la seguridad de las autoridades de la ƒ región (comarcal)

Apoyar y respaldar iniciativas que las autoridades indígenas establezcan.

ƒ

Revisar y establecer estrictas medidas disciplinarias de la institución.

ƒ

Dotación de equipos de comunicación a las autoridades.

ƒ

Declarar como zona de urgencia Nacional la zona fronteriza (Darién y Comarca).

ƒ

Capacitar a los miembros de las comunidades en manejo de armas y primeros auxilios.

ƒ

Establecer mecanismos de comunicación permanente y directa con los altos estamentos en materia de seguridad para con las autoridades comarcales.

ƒ

Crear un comité pro-seguridad a nivel local.

1.

2.

3.

4.

100

Instalar puestos fronterizos en áreas estratégicas de la Comarca. Establecer mecanismos que permitan coordinar con las autoridades indígenas y gobierno. Evitar la intervención fuera de los dos países involucrados.

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

4. COMARCA NGÖBÉ Y BUGLÉ Tema: SALUD. Problemas

Alternativas

1.

No existe información adecuada sobre enfermedades • infecto-contagiosas en la Comarca.

2.

Consideraciones generales sobre desarrollo social: 2.1 Reconocer el uso de la medicina tradicional y sus de salud y la educación son aspectos importantes organizaciones. para la garantía de la vida e impulso de la cultura indígena; de igual manera se debe desarrollar una política especial para atender a los grupos vulnerables.

Capacitar a parteras empíricas con técnicas adecuadas.

Tema: EDUCACIÓN Y CULTURA. Problemas

Alternativas

EDUCACION EDUCACION 1. No existe personal especializado en la elaboración ƒ Crear una comisión técnica interdisciplinaria permade currículum para la educación bilingüe. nente que prepare personal sobre aspectos curriculares. 2. Poca supervisión en el área comarcal debido a la Revitalizar, reeducar sobre valores, autoestima sobre lejanía de las oficinas que supervisan a los profeso- ƒ la cultura indígena (alimentación, danza, agricultura, res. etc.). CULTURA CULTURA 3. Poco conocimiento sobre la cultura Ngöbé y Buglé. • Crear Centros de Capacitación Cultural sobre valores 4. Carencia de profesionales sobre cultura Ngöbé y indígenas. Buglé. 5.

No existe museo, academia sobre aspectos culturales Ngöbé y Buglé.

6.

Poca información sobre cultura indígena.

Tema: GRUPOS VULNERABLES. Problemas 1. Alto número de mendigo indígena (niños y mujeres mayores).

Alternativas 1.1 Crear instituciones y/o centros locales que involucre a todos los estamentos gubernamentales y tradicionales para atender a estos grupos vulnerables.

101

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Tema: DESARROLLO PRODUCTIVO. Problemas

Alternativas



No existe una adecuada legislación que permita la compra y • venta de productos agrícolas y artesanal en la Comarca. • • Migración hacia las ciudades por falta de empleo en la Comarca. • • Poco interés de parte del gobierno y empresa privada para realizar inversión participativa en la Comarca. • • El carácter de uso colectivo de la tierra en la Comarca dificulta financiamiento. • ARTESANÍA • No existe una organización que promueva la protección y adecuada comercialización de los productos artesanales. • NOTA: Que se considere que las artesanías son consideradas como patrimonio colectivo de la Comarca. FUENTES DE CRÉDITO Y FINANCIAMIENTO • • Los sistemas de crédito no están diseñados para los pueblos indígenas. ƒ ECOTURISMO • No existe oferta de estudio para indígenas en materia de ƒ ecoturismo. NOTA: Existe un documento en el Proyecto Ngöbé y Buglé que abarca planes de desarrollo en la Comarca Ngöbé, lo cual sería recomendable obtenerlo para que complemente los aportes de la consulta. •

Creación de Banco de Desarrollo Indígena. Planificar el uso de la tierra en la Comarca (ordenamiento territorial). Programa de incentivo para autogestión de parte de las organizaciones y comunidades. Mayor capacitación a productores indígenas. Capacitar a todos los profesionales de rama productiva en materia de tecnología apropiada para comunidades rurales. Propiciar la conservación y reforestación de materia prima para la elaboración de artesanías. Regular el precio de los productos artesanales a nivel nacional e internacional. Propiciar sistema de crédito especial que responda a cada pueblo indígena. Definir crédito para rubros rentables en la Comarca (pesca, industria agropecuaria, etc.)

Consecución de Becas para que los indígenas se preparen en ecoturismo.

OBSERVACION: Es importante que en la Comarca Ngöbé y Buglé se cree las instituciones de desarrollo productivo a fin de que ejecute actividades y programas relacionados con la política de producción.

Tema: DESARROLLO ORGANIZACIONAL E INSTITUCIONAL. PROBLEMAS 1. Falta de coordinación entre autoridades tradicionales y el gobierno.

• •

102

ALTERNATIVAS Nombramientos de funcionarios de entidades públicas en la Comarca. Mayor coordinación entre las autoridades tradicionales y del gobierno en actividades relacionadas con el desarrollo de la Comarca.

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

Tema: MEDIO AMBIENTE. Problemas

Alternativas

1.

Restricción en uso de la tierra en áreas protegidas • donde habitan comunidades indígenas.

Evitar el otorgamiento de concesiones forestales y/o bosques a extraños en la Comarca.

2.

Falta de convenio entre gobierno y pueblos indíge- • nas para la buena administración de los recursos naturales.

Actualizar el código minero.

3.

Falta una legislación que regule y evite la contamina- ƒ ción del medio ambiente en los territorios indígenas.

Capacitar a las autoridades administrativas de las Comarcas sobre herramientas y/o instrumentos legales para hacer cumplir las leyes en la comarca.

Tema: SEGURIDAD PÚBLICA. Problemas •

Falta de Consejo de Seguridad Comarcal.



Aumento de la violencia en la Comarca.

Alternativas •

Coordinación sobre seguridad entre las autoridades indígenas y gobierno.



Crear la seguridad comarcal con su debido presupuesto.



Que participen las mujeres en el Consejo de Seguridad.

NOTA: El Consejo de Seguridad debe ser la misma policía comarcal (BUGO DAY).

Tema: DERECHO INDÍGENA. Problemas 1.

Poco interés a nivel político para la ratificación del Convenio 169.

Alternativas ƒ

Iniciar gestiones ante el Organo Ejecutivo, Legislativo y Ministerio de Relaciones Exteriores para la adopción del Convenio 169 en Panamá

ƒ

Elaborar un anteproyecto de Ley en lo relacionado con los registros de nacimientos para que los indígenas que nazcan en hospitales fuera de la Comarca sean registrados como nacidos en la Comarca.

ƒ

Elaborar anteproyectos de Leyes relativos a los aspectos de reconocimiento del derecho indígena, aplicación de procesos judiciales y administrativos para los pueblos indígenas y sobre la creación de tribunales especiales indígenas.

103

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Tema: COMARCAS Y TERRITORIOS. Problemas 1.

104

Conflictos de tierras entre indígenas y colonos en áreas que quedaron fuera de la Comarca.

Alternativas ƒ

Definir mediante ley las áreas anexas en Bocas del Toro.

ƒ

Que por decreto ejecutivo se proteja las comunidades cercanas a la carretera Punta Peña-Almirante.

ƒ

Apoyar a la Comisión Agraria Comarcal NgöbéBuglé para ayudar a solucionar conflictos de tierras.

ƒ

Elaborar instrumento agrario comarcal.

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

5.

COMARCA DE MADUNGANDI, WARGANDI Y TAKARKUNYALA Tema: SALUD. Problemas

1.

Alternativas

Falta de recursos económicos para comprar medicamentos.

ƒ

Mejoramiento de salud en las poblaciones indígenas.

ƒ

Programas de salud comunitaria por parte del gobierno.

ƒ

Programas de capacitación a los líderes de salud.

ƒ

Fortalecimiento de la juventud para el desarrollo de los pueblos indígenas para el mejoramiento de la salud.

ƒ

Construcción de Centros de Salud para las comunidades distanciadas.

Tema: EDUCACIÓN Y CULTURA. Problemas

Alternativas

1. Poca atención a las comunidades marginadas en materia de educación.

1.1. Evaluación del presupuesto destinado a la educación en las comunidades indígenas.

2. Poco cumplimiento del gobierno para atender las escuelas alejadas.

2.1. Apoyo financiero para la educación. 3.1. Capacitación de jóvenes de las comunidades

3. Falta de comunicación en caso de emergencia con relación a los niños.

3.2. Construcción de un comedor escolar para los niños. 3.3. Radio para facilitar la comunicación en las comunidades apartadas. 3.4. Crear subdirección de cultura.

Tema: GRUPOS VULNERABLES Problemas •

Migración de los jóvenes a las ciudades.

Alternativas ƒ

Niños (as) requieren donación de materiales didácticos, becas, alimentación escolar.

ƒ

Educación bilingüe y artesanal.

ƒ

Jóvenes: orientación y programas de desarrollo agrícola. Requieren permiso de la comunidad.

ƒ

Mujeres: Defensa de las molas, realizar seminario; crear mediante un decreto especial para la protección de las artesanías. Capacitar a las mujeres y jóvenes en diferentes actividades.

105

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Tema: DESARROLLO PRODUCTIVO. Problemas

Alternativas

1.

La distancia no llena las necesidades económi- ƒ cas.

Hacer convenios de trabajo con las instituciones que compartan estos rubros (MIDA, IDIAP).

2.

Falta de orientación sobre los abonos orgánicos. ƒ

Hacer esfuerzo sólido para el trabajo en grupos en las comunidades.

3.

No hay información a través de los medios de comunicación para su debido mercadeo y demanda de productos.

4.

No hay coordinación (personal designado) con las instituciones como MIDA, IDIAP en las áreas indígenas.

5.

Venta ilegal de las artesanías por parte de per- ƒ sonas no indígenas.

Creación de un Instituto Artesanal Indígena.

6.

No hay consulta previa del gobierno hacia el ƒ congreso, para la entrada de los turistas.

Regular mediante normas o reglamentos a las diferentes instituciones que quieran involucrarse en las actividades turísticas en áreas indígenas.

7.

Los indígenas no tienen oportunidad en los fi- ƒ nanciamientos o préstamos en las instituciones que pueden hacerlo.

Crear espacio en las diferentes instituciones como oportunidad a personal indígena que comparten estos rubros.

Tema: DESARROLLO ORGANIZACIONAL E INSTITUCIONAL. Problemas 1.

Falta la capacitación de los líderes de la Comarca.

Alternativas 1.1. Crear subdirecciones de las instituciones estatales dentro de la Comarca. 1.2. Dar más participación de a la mujer indígena. 1.3. Realizar consultas permanentes en las comunidades.

Tema: MEDIO AMBIENTE. Problemas

106

Alternativas ƒ

Consultar al Congreso General.

ƒ

Capacitar a los líderes y jóvenes en cuanto a formulación, creación, ejecución y evaluación.

ƒ

Crear Sub-Dirección de ANAM dentro de la Comarca.

ƒ

Consultar a las comunidades.

ƒ

Participación de las mujeres en la capacitación.



Formar guardabosques indígenas.

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

Tema: SEGURIDAD PÚBLICA. Problemas

Alternativas •

Formar policías y forestales.



Formar cuerpo de migración.



Mayor vigilancia en la Comarca para impedir las invasiones de los territorios.

Tema: COMARCAS Y TERRITORIOS. Problemas 1.

2.

3.

Alternativas

Falta de coordinación con la dirigencia del ƒ Congreso con las instituciones del gobierno. ƒ No se puede convivir (los indígenas con los no indígenas) por diferencia de cultura y práctica sostenible de la agricultura. ƒ

Creación de instancias para atender los problemas específicos del indígena dentro de las instituciones estatales. Que se legalice los derechos de demanda de creación de las Comarcas para los pueblos indígenas. Buscar mecanismos para una solución rápida a los problemas indígenas dentro del gobierno.

Conflicto indígena-colonos. ƒ

Que el gobierno dé una partida específica para el derecho posesorio de demarcación física de los pueblos indígenas.



Planificar en coordinación con el Congreso y las Instituciones del Estado del proyecto sobre delimitación de nuestra Comarca.



Buscar fondos en diferentes instituciones tanto nacional como internacional para las demarcaciones de territorios indígenas por parte del gobierno en conjunto con el Congreso General.

107

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

6. COMARCA KUNA YALA

Tema: SALUD. Problemas

Alternativas ƒ

1.

El problema de Salud es integral

2.

No existe referencia de relación entre el Ministerio de ƒ Salud y los Kunas. Ha habido sólo un monólogo hecho por los wagas. Estos no toman en consideración nada de la cultura kuna. ƒ Los “wagas” (no indígenas) están sólo de paso. No tiene seguimiento del trabajo de Salud en Kuna Yala.

La salud debe ser un tema fundamental y prioritario en Kuna Yala porque un pueblo enfermo no podrá hacer nada.

La Salud tampoco cuenta con presupuesto adecua- ƒ do.

Elevar los temas de salud, producción y educación a temas principales, prioritarios, respecto a otros.

3.

4.

Se necesita un Sistema de Salud Bicultural.

La alimentación de una persona es fundamental hasta los cinco años, de lo contrario pierde neuronas, etc. que no volverá a recuperar jamás.

Tema: EDUCACIÓN Y CULTURA. Problemas

Alternativas •

108

El currículo escolar hay que cambiarlo. Pero sobre todo debe cambiar la creatividad del educador. Hay que realizar talleres de concientización. No debe permitirse que archiven las discusiones en torno a este tema. Los educadores deben enseñar de acuerdo a nuestra realidad.

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

Tema: DESARROLLO PRODUCTIVO. Problemas

Alternativas



Ahora también se ve cómo desaparecen los peque- • ños negocios.



Los proyectos de gobiernos se presentan con compromisos con grandes empresas como MELO, etc., por eso fracasamos. •







Los proyectos foráneos vienen disfrazados con el dinero. Todo el que hace algo para un proyecto co- • bra y gran cantidad de dinero se va en eso. Se ha visto que las mujeres llevan los proyectos con más éxito que los hombres (cría de pollos, patos, ƒ puercos, etc.). Los hombres trabajan mejor en el campo. ƒ DESOSKY había planteado la creación de caminos de penetración, pero el Congreso General lo rechazó por temer a la penetración de cocaína y otros contrabandos.

En un seminario sobre economía indígena convocado hace 4 años por el PNUD se llegó a la conclusión que lo fundamental es el desarrollo de la autosuficiencia. Los proyectos deben hacerse de acuerdo a nuestra realidad. Se necesita crear caminos de penetración internos entre nuestras comunidades para la venta de excedentes. Buscar estrategias para que los hombres tengan también éxito en los proyectos. En Europa se compra muchos productos de origen orgánico. Allí ya casi no tienen tierra buena disponible. Compran en gran parte los productos orgánicos de Abia Yala producidos por indígenas y campesinos.



Cómo vender el oxígeno. En Costa Rica se hace.



El IPAT no nos consulta sobre las posibilidades del • ecoturismo.



No hay financiamiento y crédito a indígenas.



Cómo se canalizan la inversión del Estado.



Debemos pensar en ahorro y hacer gestión en financiamiento.



Los wagas consideran todo lo que hacemos es arte- • sanía y no es así porque para nosotros son artes.

Debemos pensar en Alianzas Estratégicas para presentar proyectos integrales.



Debemos poner atención en los términos como la artesanía y arte

Ya se está estudiando hacer turismo científico en los territorios kunas y Emberás para que en el futuro vender paquete turístico científico a nivel nacional. Los jóvenes kunas que estudian turismo conocerán de nuestra cultural.

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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMA

Tema: COMARCAS Y TERRITORIOS Aportes Adicionales •

Se propone en el concepto territorio se cambie la expresión: “que históricamente los pueblos han tenido como propios…” a “que pertenecen históricamente a los pueblos…”.



Incluir en los aspectos críticos: los recursos naturales y las minas, su exploración y explotación en los pueblos indígenas. El estudio no solamente debe estar enmarcado sobre el estudio de impacto ambiental sino incluir estudio de impacto cultural, espiritual, etc.



Se conversó sobre el conflicto de uso y aprovechamiento de los recursos naturales.



En cuanto a las áreas protegidas se dijo que PEMASKY actualmente trabaja en EL PROYECTO MASBOSQUE, el cual abarca varias comunidades.



En 1986 para proteger áreas de conflicto PEMASKY integró a Areas Protegidas el Corregimiento No. 1. Se dijo que lo que conservamos nosotros es para la subsistencia; el waga habla igual a nosotros, pero en el fondo hay otras cosas distintas a lo que nosotros decimos.



Nosotros vamos reaccionando en la medida en que van surgiendo los problemas y va cambiando la situación.



Concesiones forestales. La Ley de ANAM debe ser mejorada acerca de las responsabilidades y el trabajo en relación a los recursos madereros.



Con la destrucción de la flora y fauna también se acaba los espacios para los animales ligados a un medio determinado.



Debemos reconocer los valores sobre el conocimiento de los recursos naturales, aire, oxígeno, etc. Y no solamente la parte monetaria.



Se debe enseñar a niños y adultos sobre nuestros conocimientos acerca de la naturaleza y de los recursos naturales.



Respecto a la venta de los árboles se van presentando intereses contradictorios, ya que algunos buscan su interés encima de todo.



Nuestra Ley Fundamental plantea que una serie de cosas no pueden ser objeto de estudio, para no correr el riesgo de vender nada nuestro patrimonio, para no abrir el camino al comercio ni para despertar el interés personal.



Se indicó que en Carreto y Armila están deforestando el área por la tala de árboles.



En la Ley Fundamental se establece el uso de árboles o arbustos sólo para uso doméstico, no para comercializarlos. Y dijimos que en Wargandi como en Madungandi nuestros hermanos ya han aprendido vender árboles.



Hay otras comunidades que venden también árboles, como por ejemplo es el caso de los Emberá. Sin embargo también existe esta práctica en Kuna Yala, como el caso de Armila, Muladupu, Sasardi, Carreto, etc.



No podemos dejar por fuera nuestro propio conocimiento indígena. Actualmente en Europa se da la economía de la reciprocidad. Por parte de nosotros debemos practicar la economía indígena. Debemos rescatar lo que Ibeorgun nos dijo acerca de nuestra economía. Debemos fortalecer lo nuestro, no nos conviene ponernos en el nivel de la economía waga, porque quedaríamos en desventaja.

110

RESULTADOS DE LOS TRABAJOS DE COMISIONES

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118

GLOSARIO DE TÉRMINOS

GLOSARIO DE TÉRMINOS



Autoridades indígenas: Son funcionarios administrativos, generales, regionales o locales, de origen indígena, elegidos por los Congresos indígenas, y que coexisten con las autoridades estatales designadas en las comarcas o regiones indígenas.



Comarca indígena: División política del Estado, sujeta a un régimen especial de administración y organización para los pueblos indígenas en Panamá, regulada por la Constitución Nacional, las leyes especiales y normas propias del pueblo respectivo.



Comunidades indígenas: Son descendientes de pueblos indígenas, que habitan determinadas localidades o regiones geográficas, de forma concentrada o dispersa según sus patrones culturales.



Congresos Indígenas: Son concentraciones generales, regionales o locales, de forma

libre o por

delegados de comunidades indígenas, convocados por pueblos o Comarcas, que se constituyen en la máxima instancia de consulta, expresión y decisión del pueblo o Comarca indígena respectivo. •

Derecho Indígena: Conjunto de normas, usos y costumbres

que regulan la estructura de

organización social, cultural, económica y política de los pueblos indígenas, generadas de su propia dinámica interna de convivencia y legitimidad.

121

GLOSARIO DE TÉRMINOS



Indígena: Denominación que se da a los descendientes de los primeros pobladores de América, antes de la conquista y colonización, que mantienen sus propios valores sociales, culturales, políticos, religiosos o lingüísticos dentro de los Estados; la autoidentificación o conciencia de identidad constituye un criterio fundamental para determinar la identidad indígena.

Esta denominación que fue aceptada por las poblaciones mencionadas como forma de reafirmación de identidad, pero que están sustituyendo con autodenominaciones como Ngöbé, Kuna, Emberá, Buglé, Wounaan, Naso y Bri Bri.



Indigenismo: Ideología y política estatal, que se sustenta en el proceso de relación dirigido hacia los pueblos indígenas, desde una visión foránea, con la intención de conocerlos e irlos incorporando progresivamente a la estructura y cultura dominante u oficial.



Integración indígena: Teoría y proceso ejecutado por los estados, sobre la premisa de la superioridad de la cultura oficial o dominante, a la que los pueblos indígenas fueron obligados a someterse, en perjuicio de la práctica de sus derechos y valores culturales propios.



Organización Indígena: Son miembros de pueblos indígenas, agrupados generalmente conforme a sus costumbres y necesidades, para asegurar y fortalecer sus valores económicos, sociales, culturales, religiosos y políticos, dentro de la sociedad nacional o internacional. representación

Se o

distingue

administración,

las de

organizaciones las

organizaciones

indígenas de

autogestionario, similares a las Organizaciones No Gubernamentales.

122

de

carácter

GLOSARIO DE TÉRMINOS



Organización No Gubernamental indígena: Son agrupaciones de personas de origen indígena, de carácter civil, sin fines de lucro, con diversidad de objetivos, según las necesidades a las que responden, y algunas de ellas son reconocidas por el Estado y le otorgan personerías jurídicas.



Pueblos Indígenas: Son los descendientes de poblaciones, que habitaban la región geográfica que pasó a constituirse en Estado con sus actuales fronteras, fueron sometidos a conquista y colonización, pero que conservan dentro del Estado, total o parcialmente, sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas.

Estos pueblos se autodenominan Ngöbé, Buglé, Kuna, Emberá,

Wounaan, Naso y Bri Bri, descartando las denominaciones que les fueron impuestas.



Territorio Indígena: Espacio físico que comprende el suelo, subsuelo, la plataforma continental submarina, el espacio aéreo, que desde antes de la conformación del Estado, uno o varios pueblos indígenas han tenido como propio. Es el lugar donde han desarrollado su vida, su cultura y arte.

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